古诗三千之非司马迁谓,古诗三千馀篇,孔子删之为三百五篇。孔颖达、朱彝尊皆疑古诗本无三千,今以《国语》、《左传》二书所引之诗校之,《国语》引诗凡三十一条,惟卫彪引武王“饫歌”(其诗曰:“天之所支,不可坏也。”谓武王克殷而作此,谓之饫歌,名之曰支,使后人监戒),及公子重耳赋“河水”二条,是逸诗。而“河水”一诗,韦昭注又以为河当作沔,即沔彼流水,取朝宗于海之义也。然则《国语》所引逸诗仅一条,而三十条皆删存之诗,是逸诗仅删存诗三十之一也。《左传》引诗共二百十七条,其间有丘明自引以证其议论者,犹曰丘明在孔子后,或据删定之诗为本也。然邱明所述仍有逸诗,则非专守删后之本也。至如列国公卿所引及宴享所赋,则皆在孔子未删以前也,乃今考左丘明自引及述孔子之言所引者,共四十八条,而逸诗不过三条(成九年,莒恃陋不设备,楚人克其三都。君子引诗曰:“虽有丝麻,无弃菅蒯。虽有姬姜,无弃蕉萃。凡百君子,无不代匮。”襄五年,楚杀其大夫公子壬夫。君子谓楚共王失刑,引诗曰:“周道挺挺,我心扃扃。讲事不令,集人来定。”襄三十年,澶渊之会,以宋灾谋予之财,既而皆不致。君子引诗曰:“淑慎而止,毋载尔伪。”)其馀列国公卿自引诗共一百一条,而逸诗不过五条(庄二十二年,陈敬仲辞卿,引诗曰:“翘翘车乘,召我以弓。岂不欲往,畏我友朋。”襄八年,楚伐郑,郑大夫或欲从楚,或欲待晋,子驷曰:周诗有之曰:“俟河之清,人寿几何。兆云询多,职竞作罗。”昭四年,子产作丘赋,国人谤之,子产曰:诗曰:“礼义不愆,何恤乎人言。”昭十二年,楚子革引祈召之诗曰:“祈召之,式昭德音。思我王度,式如玉,式如金。形民之力,而无醉饱之心。”昭二十六年,晏子与齐景公论彗星不必禳,引诗曰:“我无所监,夏后及商。用乱之故,民卒流亡。”)又列国宴享歌诗赠答七十条,而逸诗不过五条(僖二十三年,秦穆纳晋重耳公子,赋“河水”。襄二十六年,晋以卫侯之罪告诸侯,齐国子赋“辔之柔矣”。二十八年,齐庆封来奔,叔孙穆子饮之,使工诵“茅鸱”。昭十年,宋以“桑林”享晋侯,注:殷天子之乐名。二十五年,叔孙昭子聘宋,宋公享之,赋“新宫”)。是逸诗仅删存诗二十之一也。若使古诗有三千馀则,所引逸诗宜多于删存之诗十倍,岂有古诗则十倍于删存诗,而所引逸诗反不及删存诗二、三十分之一?以此而推,知古诗三千之说不足凭也。况史迁谓古诗自后稷以及殷、周之盛,幽、厉之衰,则其为家弦户诵久矣,岂有反删之,而转取株林车辚之近事以充数耶?又他书所引逸诗,惟《论语》“素以为绚”之句,《管子》“浩浩者水,育育者鱼”四句,《庄子》“青青之麦,生于陵坡”四句,《礼记·射义》“曾孙侯氏,四正具举”八句,《缁衣》“昔我有先正,其言明且清”八句,韩婴诗“有雨无极,伤我稼穑”二句,《大戴礼》“骊驹在门,仆夫具存”四句,《汲冢周书》“马之刚矣,辔之柔矣”二句,其他所引,皆现存之诗,无所谓逸诗也。《战国策》甘茂引诗曰:“行百里者,半于九十。”黄歇引诗曰:“树德莫如滋,除恶莫如尽。”又引诗曰:“大武远宅不涉。”(《史记》作“大武远宅而不涉”。)范雎引诗曰:“木实繁者披其枝,披其枝者伤其心。”《吕览·爱士篇》引诗曰:“君君子则正以行其德。君贱人则宽以尽其力。”《古乐篇》有象为虐于东夷,周公逐之,乃为《三象》之诗。《权勋篇》引诗曰:“惟则定国。”《音初篇》引诗曰:“燕燕往飞。”《行论篇》引诗曰:“将欲毁之,必重累之。将欲踣之,必高举之。”《原辞篇》引诗曰:“无日过乱门。”汉武诏引诗曰:“九变复贯,知言之选。”凡此皆不见于三百篇中,则皆逸诗也。按“行百里”句本古语,见贾谊策。“树德”二句,姚本作引《书》,则《泰誓》也。“木实”二句,吴师道谓是古语,则皆非诗也。《吕览》“君君子”二句全不似诗,“将欲毁之”四句与《国策》所引《周书》“将欲败之”数语相同,则亦非诗也。惟“大武远宅不涉”及“燕燕往飞”数语,或是逸诗耳。又《韩非子》“先圣有言曰:规有摩而水有波,我欲更之,无可奈何,”其句法似诗,然曰“先圣之言”,则亦非逸诗也。推此益可见删外之诗甚少,而史迁古诗三千馀篇之说愈不可信矣。按诗本有小序五百一十一篇,此或即古诗原本,孔子即于此五百一十一篇内删之为三百五篇耳。《尚书纬》云:孔子得黄帝元孙帝╁之书,迄于秦穆公,凡三千二百四十篇。孔子删之,为《尚书》百二十篇以百二篇为《尚书》,十八篇为《中候》(说见孔颖达《正义》)。史迁所谓古诗三千者,盖亦纬书所云尚书三千二百四十篇之类耳。惟夷、齐“采薇”及介之推“五蛇为辅”之歌,孔子订诗,曾不收录,此不可解。或以“采薇”歌于本朝,有忌讳,而五蛇之事近于诞,故概从删削耶?

    《诗序》《诗序》,先儒相承谓子夏作,毛苌、卫敬仲又从而润益之。朱子说《诗》尽废《小序》,固未免臆说。然后人驳之者,如杨升庵、毛西河、朱竹、王阮亭诸人,亦徒多词费。但引季札观乐及程伊川诗说数语,则不辨自明矣。季子观周乐,为之歌卫,曰:“美哉渊乎,忧而不困者也!吾闻卫康叔、武公之德如是,是其卫风乎!”为之歌郑,曰:“美哉其细已甚,民弗堪也。是其先亡乎!”全无一语及于淫乱,则概以为淫奔者过也。程子云:《诗小序》必是当时人所传国史,明乎得失之迹者是也。不得此,何由知此篇是甚意思?若《大序》,则是仲尼所作。此二说者可以证明,不待烦言矣。又欧阳公作《诗本义》,其《序问篇》云:《毛诗》诸序与孟子说诗多合,故吾于《诗》常以序为证,而朱子《白鹿洞赋》有曰:广青衿之遗问,乐菁莪之长育。或举以为问,朱子曰:旧说亦不可废。然则考亭亦未尝必以《小序》为非也。盖朱子注《诗》,亦只有另成一家言,如欧阳公说《春秋》,苏氏说《易》,王氏《经义》《字说》之类。宋人著述往往如此,其意原非欲尽废诸家之说,而独伸己见,以为万世之准也。及后代尊朱子太过,至颁之学宫,专以取士,士之守其说者遂若圣经贤传之不可违。而其中实有未安者,博学之士遂群起而伺间抵隙。正以其书为家弦户诵,则一经批驳,人人易知也。使朱子《诗》注不入令甲取士,亦只如欧阳说《春秋》、苏氏说《易》之类,不过备诸家中之一说,谁复从而诋淇乎?即如欧氏《春秋》及苏氏《易》,其中不当处亦甚多,而世顾未有从而攻击者也。

    汉儒说《诗》《毛诗小序》,汉时虽已盛传,然未立学官,故诸儒说《诗》,各出意见,多有与《小序》异者。关雎诗,周公制礼,已列为乡乐。《史记》亦云:《易》基乾坤,《诗》始《关雎》,《书》美厘降。是皆以为风化之正也。而杜钦上王凤书云:佩玉晏鸣,《关雎》叹之。李奇注:后夫人鸡鸣佩玉去君所,周康王后不然,故诗人叹伤之。明帝诏曰:应门失守,《关雎》刺世。《后汉书·皇后纪序》云:康王晚朝,《关雎》作讽。王充《论衡》亦云:今问诗家曰《关雎》诗何时作也?彼将曰康王时也。康王德缺于房,大臣刺晏,故作此诗也。是竟以《关雎》为刺晚朝之作矣(欧阳《本义》亦云:《关雎》,周衰之作)。《苜》诗,韩婴谓:妻伤大有恶疾也。薛汉章句谓:大有恶疾,故以苜起兴,苜虽有恶臭,我犹采采不已,以喻其守夫而不去也。《汝坟》之诗,薛汉谓王政如火,犹触冒而往者,以父母饥寒,故禄仕也。《后汉书·周磬传》:磬居贫,无以养母,尝诵《诗》至《汝坟》卒章,慨然而叹,乃出应孝廉之举。是皆以“父母孔迩”作己之父母,而非以喻文王矣。《甘棠》之诗,《韩诗外传》谓:召伯在朝,有司请营邵以居。召伯恐劳民,乃庐于树下。其后在位者不恤百姓,耕桑失时,于是诗人追思召伯休息之树而歌思之。则又似黍离之感,宜入变风矣(元人王柏尝退《甘棠》于《王风》,见许谦《二南相配图》,其意盖本此)。“驺虞”,《韩诗》以为掌鸟兽之官,贾谊则曰:天子之囿,虞者,司兽者也。“先君之思,以勖寡人”,勖古本作畜,郑康成曰:此卫定姜之诗,定姜无子,立庶子ぅ,是为献公。畜,孝也,献公无礼于定姜,定姜作诗,言当思先君定公,以孝于寡人也。《相鼠》章,《白虎通》云:妻得谏夫者,夫妇荣辱共也。《诗》云“相鼠有体,人而无礼,胡不遄死”,此妻谏夫之诗也,则又以《相鼠》为妻谏夫之诗矣。三良之殉,《左传》及《诗序》皆云穆公以子车氏三子为殉,《史记·蒙毅传》亦云:昔穆公杀三良而死,故谥曰缪(按《史记》秦武公葬,以人从死者六十六人,至献公元年方止,则武公以下十八君皆以人臣殉葬)。然《汉书·匡衡传》云:秦穆贵信而士多死。应劭注云:公与群臣饮酒酣,公曰:生共此乐,死共此哀。奄息、仲行、钅咸虎许诺。及公薨,氵皆从死。则是出于三子之自殉,而非穆公之乱命矣。《黍离》之诗,《韩诗》以为伯封作。伯封者,尹伯奇之弟也。曹植曰:尹吉甫听后妻之言而杀孝子伯奇,其弟伯封哀之,作《黍离》之诗。《新序》又以为卫宣公之子寿闵其兄而作。则皆非伤周室矣。《行苇》,班叔皮《北征赋》曰:慕公刘之遗德,及行苇之不伤。王符曰:行苇勿践,公刘恩及草木,仲山父牛羊六畜,且犹感德。是汉儒皆以公刘之诗。仲山甫徂齐,《汉书》杜钦曰:异姓之臣,无亲于宣,就封于齐。则以徂齐为受封于齐矣。是时《毛诗》未立学官,故各自立说,言人人殊,毋怪宋儒起而尽扫之,并《毛诗》亦不用也。夏屋《诗》“夏屋渠渠”,《学斋占毕》云:夏屋,古注大具也;渠渠,勤也。言于我设醴食大具以食我,其意勤勤然;不指屋宇也。至扬子云《法言》云:震风凌雨,然后知夏屋之。乃始以夏屋为屋宇。杨用修本其说,又引《礼》“周人〔以〕房俎”,《鲁颂》“笾豆大房”注,大房玉饰俎也,其制足间有横,下有树,似乎堂后有房,故曰房俎,以证夏屋之为大俎。又言若以为屋居,则房俎亦可为房室乎?然《楚词·涉江篇》“曾不知夏之为丘”,《招魂篇》“各有突夏”,又《大招篇》“夏屋广大,沙棠秀只”,则屈原、宋玉已皆以夏屋为大屋。而必以大俎释《诗》之夏屋,毋亦泥古注而好奇之过矣。况屈原、宋玉既施之于词赋,则以夏屋为大屋,亦不自扬子云始也。

    后稷已行郊礼《诗》言“上帝居歆”,而下文即继之云“后稷肇祀,庶无罪悔,以迄于今”,明乎后稷以来即郊祀上帝也。后儒泥于周制,谓后稷未王,何得有郊祀?按毛氏谓尧见天因邰而生后稷,故国之于邰,即命之事天。故《诗》曰“后稷肇祀”,言自后稷以来皆得祭天,犹鲁人郊祀也。是以《或朴》之作,有积燎之薪,文王郊酆,经有明文。汉儒匡衡亦言文王已郊,说见《三国·吴志》注所引《江表传》及《志林》。

    坼副“不坼不副,无灾无害”,凡妇人易于产者,不过无灾害耳,而《诗》必以不副坼形容之,何也?盖古妇人生子,尝有坼剖而生者。《史记·楚世家》:陆终氏娶鬼方女贵,久孕不育,启左胁,三人出焉,启右胁,三人出焉。干宝曰:谯周作《古史考》,疑此事为诞妄,遂废而不论。然前志所传,修已背坼而生禹,简狄胸剖而生契,近日魏黄初五年汝南屈雍妻王氏生男,从右胳下水腹上出,而平和自若,数月创合,母子无恙。以今况古,知注记者不妄也。则《诗》所谓不坼副者,或正因修已、简狄等之背坼胸剖系同时之事,故相提并论也欤?帝武元鸟毛笺“履帝武”,谓姜原从高辛往祭天也。笺“元鸟”,谓春分元鸟降,时简狄从高辛祈于郊也。郑康成则据《史记》姜原见巨人迹,践之而生稷,简狄吞乙卵而生契,以注《诗》。而后之说经者皆宗之。盖两汉时毛注未立学官,其立学官者皆本《史记》说也。洪容斋力斥其荒幻,谓不如毛注之明白。然帝王之生,亦自有不可常理论者。《汉书·张骞传》:乌孙王难兜靡为大月氏攻杀,子昆莫新生,有人抱置草中,狼来乳之,又有乌衔肉翔其旁,后仍为乌孙王。《后汉书》:夜郎之初,有女子浣于t水,有三节大竹流来,闻其中有号声,剖竹视之,得一男儿,归而养之。及长,有才武,自立为夜郎侯,以竹为姓。又《晋书》:鲜卑檀石槐,其母闻雷仰视,而雹入其口,因吞之,遂有娠,生檀石槐。年十四五,勇健异常,后遂为鲜卑大人。王充《论衡》:橐离国王侍婢,有气大如鸡卵来降,遂有娠。既生,投豕溷中,猪以口气嘘之,不死。复徙马栏中,马复以口气嘘之,不死。后遂王于夫余。《北史》:高句丽之先夫余王,尝得河伯女,闭于室内,为日所照,引身避之,日影又逐。既而有娠,生一卵,大如五升,后有一男破而出。及长,字之曰朱蒙,至纥升骨城,遂自王,以高为氏。后魏之先诘汾,尝见辎自天而下,有美女称天女,受命相偶,旦日请还。期年复来,以所生男授诘汾,曰:“此君之子也,当世为帝王。”即始祖神元皇帝力微也。故谚曰:“诘汾皇帝无妇家,力徽皇帝无舅家。”《元史》;蒙古之先孛端叉儿之母方寡居,夜有光明照其腹,遂有娠,生孛端叉儿,为有元之祖。虞集《高昌王碑》:其家本畏吾人,有天光降于树,树生瘿。越九月,瘿忽裂,得五婴儿,收养之。其最小者曰卜吉可罕,既壮,遂君其地。据此,则吞卵、履迹亦或事之所有也。

    奚斯所作《鲁颂》“新庙奕奕,奚斯所作”,言奚斯造此庙也。而王延寿《鲁灵光殿赋》云“奚斯颂僖,歌其路寝。曹植《承露盘铭序》亦云奚斯颂鲁,则竟以此颂为奚斯所作矣。说见颜师古《匡谬正俗》及袁文《瓮牖闲评》。按扬雄《法言》曰:正考父尝尹吉甫矣,公子奚斯尝正考父矣。《太尉杨震碑》云:敢慕奚斯之追述,树碑石于坟道。则以奚斯为作颂,又不止王延寿、曹植也。

    《春秋》《春秋》,鲁史记名。韩宣子聘鲁,见《易象》与《鲁春秋》,此孔子未修以前《春秋》也。然不独鲁史以此为名也,《国语》楚庄王问教太子之法于申叔时,对曰:“教之以《春秋》,而为之耸善抑恶焉。”晋羊舌习《春秋》,悼公使之教太子。又《管子·法法篇》曰:《春秋》之记,有弑君弑父者。《权数篇》曰:《诗》者所以记物也,《春秋》所以记成败也。庄王、管子、羊舌在孔子前,则所谓《春秋》必非孔子所修鲁史可知,是齐、晋、楚皆有《春秋》也。《墨子》曰:吾见百国《春秋》,《韩非子·备内篇》有《桃左春秋》,虽不知何国书,要亦一《春秋》也。韦昭注《国语》,谓以天时纪人事,故曰《春秋》。房玄龄注《管子》,谓《春秋》周公之凡例,而诸侯之国史也。则周时列国之史皆名“春秋”也(《墨子》有周之春秋,燕之春秋,宋之春秋,齐之春秋)。又按《吕览·求人篇》:观于《春秋》自鲁隐公至哀公十有二世,其所以得之,所以失之,其术一也。《庄子·齐物论》:《春秋》经世,先王之志,圣人议而不辨。又云:《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。此则孔子所修之《春秋》,可见战国时已大行于世矣。自后虞卿有《春秋》,吕不韦有《吕氏春秋》,陆贾有《楚汉春秋》,赵长君有《吴越春秋》。袁有《献帝春秋》司马彪有《九州春秋》,习凿齿有《汉晋春秋》,王范有《交广春秋》,杜崧有《任子春秋》,孙盛有《魏氏春秋》、《晋阳秋》,臧严有《栖凤春秋》,李公绪有《战国春秋》,王韶之有《晋安帝春秋》,刘允济采鲁哀公后十二世接战国,为《鲁后春秋》,崔鸿有《十六国春秋》,萧方等有《三十国春秋》,韦述撰《唐春秋》,梁固、胡旦皆有《汉春秋》,尹洙有《五代春秋》,吴任臣有《十国春秋》,则又皆仿《春秋》之名而为之者也。

    《春秋》底本孔子修《春秋》,鲁史旧文不可见,故无从参校圣人笔削之处。今以《汲冢纪年》书考之,其书鲁隐公及邾庄公盟姑蔑,即《春秋》公及邾仪父盟于蔑也;书晋献公会虞师伐虢灭下阳,即《春秋》虞师灭夏阳也。据此可见当时国史,其文法大概本与《春秋》相似,孔子特酌易数字,以寓褒贬耳。杜预所谓推此可以知古者国史策书之常也。而孔子删订《春秋》之处,亦即此可见。又鲁庄公七年星陨如雨,《公羊传》谓原本乃雨星不及地尺而复,孔子修《春秋》改曰星陨如雨。是亦可见圣人改削之迹。

    《春秋》书法可疑《春秋》作而乱臣贼子惧,以其笔削至严也。笔削之严,应莫过于纂弑之事,然《春秋》书法实有不可解者。赵盾之不讨贼,许止不尝药,而皆书“弑君”,固以责有攸归也。楚王麇之死,据《左传》公子围入问疾,缢而杀之,则围实弑麇也,而经但书“楚子麇卒”。说经者曰:楚以疟疾赴,故不书弑。夫弑君而嗣位之人,谁肯以弑赴告列国者?以疾赴遂不书弑,是转开一规避法也。及楚灵王之被弑也,《左传》谓王田于乾,闻公子比自晋归作乱,遂自缢,则与被弑者终有间。而经则书“楚公子比自晋归于楚,弑其君虔于乾”。一则手弑者,反脱其弑君之罪,一则自缢者,转坐其臣以弑君之名。又如齐孺子荼之死,据《左传》乃悼公使朱毛弑之,陈乞不过先废荼而立悼公耳,其时悼公既立,则不得专坐陈乞罪也。而经书曰“齐陈乞弑其君荼”。岂经之所书者真,而《左传》所述者不可信耶?抑经但据旧策以书,而必待作传者之详其事耶?使无作传者之详其事,则首恶者不几漏网,而从坐者不且覆盆耶?事隔千载,无从订正,以经为据,当是作传者误耳。

    春不书王《春秋》每岁必书“春王正月”,如正月无事可纪,则书“春王二月”或“春王三月”,所以尊王也。乃隐公九年、十一年不书王,桓公惟元年、二年、十年、十八年书王,而三年至十七年皆不书王。杜预云:天王不颁历,故不书王。此恐非也。《春秋》以尊王为第一义,若不颁历即不书王,则是年竟不属之王乎?况不颁历宜莫如王子颓、王子带、王子朝之乱,朝廷播越,岂暇修举故事,乃是时却书王,而隐、桓时反不书,岂流离之日尚能颁朔,而太平无事转缺此典乎?程子则谓:桓公弑君而立,元年书王,以王法正其罪也。二年宋督弑君,以王法正其罪也。三年不书王,见桓之无王也。此亦恐非也。若谓因桓之无王而不书王,则当其弑立之初,已目无王,何以反书王于元年,至第三年而始著其无王也?若谓元年书王,以王法正其罪,则凡书王之年,皆因国君有罪而书乎?宋督弑君,何与鲁事,而欲以鲁史之书王正宋臣之罪,有是理乎?何休则谓:十年书王者,数之终,十八年书王者,桓公之终也。据此则书王之例,第于人君即位之年、遇十之年、薨卒之年书之,而其馀俱可不必书王矣,何以十二公内除此数年外又多一一书王也,此益曲说不可通者也。抑知《春秋》时周正已不遍行列国,有用周正者,有用殷正者,有用夏正者(说见后)。鲁虽秉周礼,然观其置闰、失闰之参错,则其不遵周正可知。或虽不尽遵周王,而史官秉笔有尚知以周月记事者,则孔子书王正月以别之,谓此正月乃王之正月,见其犹尊王也。而史官更易,不一其人,有时或竟以鲁国自用之岁月以纪事而不合乎周正,则孔子即仍其所书之春正月而不复书王,谓此正月乃鲁国自行之正月,而非王之正月,见其无王也。然则书王不书王,本据旧史之周月、鲁月为定。旧史所纪用周正则书王,旧史所纪非周正则不书王。明乎此,则诸家纷纷之说俱可不必矣。

    春秋时列国多用夏正。《左传》隐公三年夏四月,郑祭足帅师取温之麦,秋又取成周之禾。若系周正,则麦禾俱未熟,取之何用?是郑用夏正也。隐六年,宋人取长葛,经书冬而传书秋,盖宋本用殷正建酉之月,周之冬即宋之秋,是宋用殷正也。桓七年,伯绥来朝,邓侯吾离来朝,经书夏而传书春,是二国不用周正也。僖五年,晋侯杀其世子申生,经书春而传在上年之十二月。十年,里克弑其君卓,经书正月而传在上年十一月。十五年,晋侯及秦伯战于韩,获晋侯,经书十一月,传书九月。又如《左传》僖二十三年九月晋惠公卒,二十四年正月秦伯纳重耳于晋,而《国语》则云十月晋惠公卒,十二月秦穆公纳公子。鲁之月与晋不同,是晋不用周正也。文十年齐公子商人弑其君舍,经书九月,传作七月,是齐不用周正。又《管子·立政篇》正月令农始作,《轻重篇》令民九月种麦,则齐用夏正也。《史记·秦本记》宣公初志闰月,则宣公以前并有不置闰者,其不用周正可知也。至战国时,更无有不用夏正者。吕不韦《春秋》是全用夏正,杜预记《汲冢纪年》书系魏哀王时人所作,以夏正为首,是魏亦用夏正也。不宁惟是,鲁号秉礼之国,然《论语》暮春者春服既成,若周正,则暮春尚是夏正之正月,安得有换春衣浴且风之事?是曾点所云暮春,即夏正之三月,夏正之三月在周应作仲夏,而曰暮春,则鲁亦久用夏正可知也。又《左传》文元年闰三月,非礼也(三代闰月皆归于岁终,所谓归余于终也),襄二十七年再失闰,哀十二年又失闰,季孙问仲尼,仲尼曰:“今火犹西流,司历过也。”杜注:尚是九月,历官失一闰也。十三年十二月又螽。杜注:季孙虽闻仲尼言而不能正历,失闰至此年,故十二月又螽。则鲁不惟不用周正,并夏正亦失之矣。刘原父谓:《左氏》月日多与经不同,盖《左氏》杂取当时诸侯史策之文,其用三正,参差不一,故与经多歧。可见是时列国各自用历,不遵周正,固已久矣。凡古制非现行者,阅数十年,未有不废绝。若周改正朔之后,列国皆遵周正,则千年以前之夏正何以尚在人间而行之自若乎?盖周初虽改岁首,而农事仍以夏正并行。《微子之命》曰:统承先王,修其礼物。是听其自用先世之制,杞用夏正,宋用殷正可知也。《尚书大传》亦云:王者存二代之后,与己为三,所以通三统、立三正。郑康成注云:使二王之后自行其正朔也。是二王之后不用周正,固不待言。即周制亦自有兼用夏正者,《逸周书·周月解篇》有曰:亦越我周改正,以垂三统。至于敬授民时,巡狩享,犹自夏正焉。今按“七月流火”之诗,周公所作,而授衣、条桑、烹葵、剥枣、凿冰、献韭,一一皆以夏正纪节物,然此犹曰追叙祖宗时事也。“四月维夏”,“六月徂暑”,非周中叶之诗乎?“维暮之春”下文即接“于皇来牟,将受厥明”,岂非夏正之三月,其下月即麦熟时乎?《周礼》仲春会合男女之无夫家者,若周之仲春为今之十二月,风雪e寒,岂能会合于野、奔者不禁乎?则亦岂非夏正之仲春乎?是知周改朔之初,本已兼用夏正,民间习用既久,及东周以后,去开国之时愈远,王朝又不颁朔,列国遂并忘周正,而各自用夏正,固非一日矣。由此以推孔子修《春秋》必书“春王正月”,实以是时列侯多不用周正,故特著之,言此乃王之正月也。若各国咸禀周正,则但书“春正月”即是王之春正月矣,何必更表之以王?(说见“春不书王”条下)告颜子以行夏时,亦以夏时本所当遵,当时已多私用,与其另建一朔而不能使天下划一,不如仍用夏正,俾上下通行也。(按《夏小正》一书实《月令》所本,其曰《夏小正》者,盖周改朔之后,此书仍听其行之民间,以便民事,而实非本朝之制,故谓之夏小正,以别于周正耳。)

    春王不书正月唐刘ナ对策,谓《春秋》定公元年春王不书正月者,以先君不得正其终,则后君不得正其始,故曰定无正也。此亦唐人臆说。春王无正月,此不过脱简耳。如《春秋》每遇四季之首,虽无事亦必书其首月。隐六年秋无事,书秋七月,桓九年夏无事,书夏四月之类,不可胜纪。杜预所谓虽无事必书首月,具四时以成岁也。而桓四年秋、冬无事,乃不书秋七月、冬十月,七年、九年及庄七年之秋、冬亦然,其为脱简无疑也。则春王之下无正月,其为脱简,又何疑乎?或谓脱简必脱一行,如秋七月、冬十月之类,至春王下缺正月二字,岂有一简中脱落半段之理?不知简策亦有传写脱误者,如《左传》庄六年经文“冬齐人来归卫俘”,而《公》、《》经文皆言“卫宝”,则有误在一字者矣。僖十年经文“冬十二月夫人氏之丧至自齐”,夫人姜氏也,而无姜字,杜注云,脱误也。则亦有脱在中一字者矣。一季之内虽无事,必书首月,而庄二十二年夏无事,乃不书夏四月,而书夏五月,非传写之误乎?推此则庄十年之夏五,亦岂非脱字乎?而必为之说曰:孔子有意仍之,以传疑也。夏五之为夏五月,了然可知,圣人即添一月字,岂遂为僭妄,乃必不敢增,以存传疑之义,则又何以笔则笔、削则削乎?可见《春秋》一书,孔子既修之后,仍有脱简误字,不一而足。而必于其脱误处曲为之说,毋怪乎益入于穿凿也。则“春王”下之无“正月”,其为脱误无疑,非别有义也。

    春秋纪年春秋时,列国虽曰奉周正朔,然纪年皆以本国之君即位之年为纪。如《春秋》以隐公元年起,虽孔子亦不改也。至其称于列国,则彼此纪年不同,似应以周王之年为纪矣。然郑子家对赵宣子曰:寡君即位三年,召蔡侯而与之事君。十二年六月,归生佐寡君之嫡来朝。十四年七月,寡君又朝。是皆据本国之纪年以语他国。否则举是年一大事以标之,如鲁襄公朝晋侯,晋侯问其年,季武子对曰:会于沙随之岁,寡君以生,是也。绛县老人自叙其年曰:臣生之岁正月甲子朔,四百有四十五甲子矣。师旷曰:鲁叔仲惠伯会成子于承匡之岁也。是皆不以周王之年为纪也。即《左传》叙旧事亦然。如追叙晋封成师之事,则曰惠公之二十四年晋始乱,惠之四十五年曲沃庄伯弑孝侯。追叙卫襄公立子元之事,则曰晋韩宣子为政聘于诸侯之岁。追叙郑伯有为厉事,一则曰铸刑书之岁,再则曰齐平燕之岁。追叙齐乌余以廪邱奔晋事,则曰齐人城郏之岁。追叙郑伯朝晋之岁,则曰溴梁之明年。而于周王纪年略不及焉。堂堂共主,正朔咸遵,而纪年莫之或用,盖当日本无禀奉一王纪年之制,非尽各国僭妄也。(汉时诸侯王尚得自称元年,如《汉书·诸侯王表》楚王戊二十一年为孝景三年,楚王延寿三十二年为地节元年之类。又列侯于本国亦得自称元年,《史记·高祖功臣侯年表》高祖六年为平阳懿侯曹参元年,孝惠六年为靖侯元年之类。是列国各自纪元,汉初犹然。)矢鱼于棠矢鱼于棠,诸家皆以为陈鱼而观之。宋人《萤雪杂说》独引《周礼》“矢其鱼鳖而食之”之义,以为矢者射也。按秦始皇以连弩候大鱼出射之,汉武亦有巡海射蛟之事,以矢取鱼,本是古法,授以说经,最为典切。

    《左传》所本《左传》所本,采择甚多,盖古者史官有简策、简牍二种,杜预序所谓《周礼》史官掌邦国四方之事,诸侯亦各有国史,大事书之于策,小事简牍而已。其本国之事,凡政之大者,及君所命,则书于策,非此则但别为记载。如公子豫及邾人、郑人盟于翼,不书,非公命也;新作南门,不书,亦非公命也之类。杜预所谓史不书于策,故夫子不书于经是也。然夫子虽不书于经,而记载自在,故左氏得据以推圣人不书之本意。至他国之事,凡来赴告者则书于策,不告则不书。如隐十一年郑伯大败宋师,《左传》谓灭不告败,胜不告克,皆不书于策是也。然虽不书于策,而列国自有记载,鲁国亦有得之传闻而别记之者,故左氏得以补圣人之所未修,而详其始末。杜预所谓非将君命则记在简牍是也。故有经所本无而特见于传者,先经以始事,后经以终义,皆别有所本也。亦有经所特书而反无传者,非必其事之无关系也,如郭公之类,非传不明,而左氏无之,则固简牍缺落,无所考据,故不能凭空撰述耳。不然,则经所无者尚一一补之,经所有者反略而遗之耶?又庄二十六年经文:春,公伐戎。夏,曹杀其大夫。秋,公会宋人、齐人伐徐。冬十二月癸卯朔,日有食之。而是年之传:春,晋士为大司空。夏,士城绛,虢人侵晋。冬,虢人又侵晋。一年之内,经自经而传自传,若各不相涉者,盖亦因经所书之事别无简策可考以知其详,故别摭他事以补此一年传文也。《左传》叙事氏名错杂《左传》叙事,每一篇中,或用名,或用字,或用谥号,盖当时文法如此。然错见迭出,几使人茫然不能识别。如子越椒之乱,一斗般也,忽曰斗般,忽曰子扬;一贾也,忽曰贾,忽曰伯赢。泌之战,一荀林父也,忽曰荀林父,忽曰桓子;一士会也,忽曰士会,忽曰随武子,忽曰随季,忽曰士季,他篇又称范武子;一先也,忽曰先,忽曰彘子,他篇又称原;一荀首也,忽曰荀首,忽曰知庄子,忽曰知季;一韩厥也,忽曰韩厥,忽曰韩献子;一栾书也,忽曰栾书,忽曰栾武子;一赵朔也,忽曰赵朔,忽曰赵庄子;一克也,忽曰克,忽曰献子。是篇人数既多,头绪更杂,即姓名一线尚难了了,况复错综其词如此,使无后人注释,不几于终日回惑而不得其要领耶?他篇类此者不一而足。又如齐庆封之乱,使析归父召晏平仲,平仲请盟,子家曰:子之言云,又焉用盟。此子家乃析归父也。下又叙庆嗣闻祸将作,谓子家速归,此子家乃庆封之子也。略无别白,令读者何处分析耶?此究是古人拙处,史迁以后则无此矣。刘勰亦谓左氏缀事,氏族难明,及史迁各传,人始区详而易览也。而黄常明谓:《左传》叙事有一人而称目至数次异者,族氏、名字、爵邑、号谥皆密布其中,以寓褒贬,则又深求之而转非古人意矣。氏、名、号、谥错见,自是另一种文法,有何褒贬?即如泌之战,晋诸大夫忽名忽谥号,一日之间褒贬顿异,有是理耶?

    《左氏传》原委秦火之后,汉初惟《左氏传》最先出,然亦惟《左氏》始终不得立学官,而其传世也,乃愈抑而愈彰彰。董勋谓《左氏》从河间献王所得,而颜师古则引许氏《说文解字序》云北平侯张苍献《左氏春秋传》。张苍历秦至汉文帝时为丞相,是《左氏》之出比诸经为最早也。然武帝立诸经博士,独遗之。哀帝建平中,刘歆欲立《左氏》,遽移太常,致诸儒忿争,帝重违众意,乃出歆为河内太守,遂不得立。光武时,韩歆上疏,欲立《左氏》,博士范升等驳之,帝卒立左氏学,以李封为博士。未几封卒,《左氏》复废。肃宗亦好《左氏传》,乃令贾逵自选诸生才高者习之,皆拜为王国郎。章帝亦诏选高才生习之,然不久亦仍废。是两汉时《左氏传》终未尝立学官也。然自贾谊为《左氏》训诂以授贯公,其后贾逵作训,服虔作解,谢该作释,及乎杜预作集解后,六朝遂入于经。虽东汉以来攻之者不一,如范升奏《左氏》之失凡十四事,并奏史迁引用《左氏》、违戾五经者三十一事,李育亦谓《左氏》不得圣人深意,作《难左氏义》四十一事,何休又作《左氏膏肓》,而贾逵则摘出《左氏》长于《公》、《》者三十事,服虔亦以《左氏》驳何休所驳之六十条,郑康成又有《针膏肓》之作。《陈书·王元规传》:自梁以来,诸儒为左丘学者,以贾逵、服虔之义难驳杜预,凡一百八十条。元规引证通析无所疑滞。《唐书·啖助传》:助爱《公》、《》二家,以《左氏》解义多谬,谓其书出于孔氏门人,且《论语》所引率前世人老彭、伯夷等类,非同时;而言“左氏明耻之,丘亦耻之”,则丘明者盖如史佚、迟任之徒,而非孔子门人也。是六朝及唐尚有斥《左传》、驳杜注者,然好之者愈甚。盖匪特叙事之书易传,而其文之工实自有千古也。又汉时《古文尚书》及《毛诗》亦皆不立学官,乃二书与《左传》反盛传至今,而当时所立学官者今皆不传,岂显晦有时,而晚出者传愈久耶!

    鹬冠《左传》僖二十四年,郑子华之弟子臧出奔宋,好聚鹬冠,郑伯闻而恶之,使盗诱而杀之陈宋之间。杜预注:聚鹬羽以为冠,非法之服也。颜师古则以为鹬,水鸟,天将雨则鸣,古人以其知天时,乃象其形为冠,使掌天文者冠之,故《逸礼》曰:知天文者冠鹬。盖子臧是子华之弟,以兄见杀而出奔,常有复仇之志,故与知天文者游聚,有所计议,是以郑伯恐其返国作乱,令人诱杀之。若直以鹬羽饰冠,何必恶而杀之也?此论可谓发前人所未发,然《左传》本文有“君子曰:服之不衷,身之灾也。”是左氏已以鹬冠为子臧之冠,而非谓知天文之御士矣,岂误自左氏欤?师古又以为“君子曰”数语系后人妄加,非《左氏》原文,则欲伸己意而并强抹煞古人矣。

    曹即曹沫鲁庄公与齐桓公盟于柯,《左传》但言始通好,而不言劫盟。《吕氏春秋·贵信篇》齐桓公伐鲁,鲁请盟,桓公许之。曹先说庄公以劫盟之事。盟之日,庄公与曹皆怀剑至坛。庄公左搏桓公,右抽剑以自承,请戮于君前。管仲、鲍叔进,曹按剑当两陛,管仲等不得进。庄公曰:“封于汶则可。”管仲劝桓公许之。是劫盟者曹也。《史记》则谓二公立坛上,曹沫执匕首劫桓公。公问所欲,沫欲齐返鲁侵地,桓公许之,沫乃下就臣位。则劫盟者又属曹沫。按《左传》长勺之战有曹,而沫之名不见,则劫盟者为曹无疑,以为沫。司马贞《索隐》云:沫音,声相近而字异耳。林注:《春秋》柯之盟亦言曹劫盟,则即沫也。

    《淮南子·论篇》:昔曹子为鲁将,三战不胜,亡地千里。及柯之盟,三战所亡,一朝而得之,勇闻于天下。

    屠蒯即杜篑《檀弓》:智悼子卒,末葬,晋平公饮酒,师旷、李调侍。杜篑进酌曰:“旷饮斯。”又酌曰:“调饮斯。”又酌,自饮之。公问之,曰:“子卯不乐,智悼子丧在堂。旷为太师,调为亵臣,而俱不以告。篑为宰夫而越职言此,是以皆饮之。”《左传》:晋荀盈卒于戏阳,未葬,晋侯饮酒乐。膳宰屠蒯入,酌以饮乐工曰:“汝为君耳,将司聪也。辰在子卯,谓之病日,女弗闻,是不聪也。”又酌嬖叔曰:“汝为君目,将司明也。而汝不见,是不明也。”亦自饮也,曰:“臣实司味,二御失官而君弗命,臣之罪也。”《檀弓》、《左传》所记本一事也。然《檀弓》有师旷、李调姓名,而《左传》无之。《檀弓》曰杜篑,《左传》“曰屠蒯,声固相近,而各记所记则并姓名亦遂不同,于此可见古事之入于记载者,讹谬盖十之六七矣。王观国《学林》云:《檀弓》作杜篑,《左传》作屠蒯,盖本是杜篑而《左传》讹其字耳。袁文《瓮牍闲评》则云:屠者宰也,蒯为庖人,职主屠宰,故曰屠蒯,如巫咸之巫、师旷之师也。则《左传》所云屠蒯乃其本字,而《檀弓》讹以为杜篑耳。

    杜预注《左传》杜预注《左传》,盖合众家之长,不特地名、人名考据精核,书法、谱系授引确切,即如时日之细,亦以长历追算不遗。隐十年春王二月,公会齐侯、郑伯于中丘。注云:传言正月会,癸丑盟,推经传日月癸丑是正月二十六日,知经云二月误也。又成十七年十一月壬申,公孙婴齐卒。注:十一月无壬申日,误也。襄二年六月庚辰,郑伯仑卒。注:庚辰七月九日书六月,经误。襄九年十二月癸亥,晋人以诸侯之师伐郑,门其三门;闰月戊寅,济于阴阪。注云:以长历考之,此年不得有闰月,疑闰月二字当作门五日,五字上与门字合,遂讹为闰月也,乃晋攻三门,门各五日也。自癸亥去戊寅十六日,以癸亥始攻,攻辄五日,凡十五日,明日乃戊寅也。昭元年十一月己酉,楚公子围弑其君。注:以长历推己酉当十二月六日,经传皆言十一月,月误也。古人著书细心如此,今人读书于年月时日未有不一目过之矣。

    《国语》非左丘明所撰《国语》二十一卷,《汉书·艺文志》不载撰人姓氏。其时说经者皆谓之《春秋外传》,惟司马迁有云:左丘失明,厥有《国语》。班固作迁赞,因曰:孔子作《春秋》,左丘明为之传,又纂异同为《国语》。韦昭亦以为左丘明采穆王以来,下讫鲁悼,其文不主于经,号曰“外传”。颜师古本此众说,故注《艺文志》,直以《国语》为左丘明撰。宋庠因之,亦谓出自丘明。今以其书考之,乃是左氏采以作传之底本耳。古者列国皆有史官记载时事,左氏作《春秋传》时,必博取各国之史以备考核。其于《春秋》事相涉者,既采以作传矣,其不相涉及虽相涉而采取不尽且本书自成片段者,则不忍竟弃,因删节而并存之。故其书与《左传》多有不划一者,如襄王伐郑一事,《左传》以《常棣》诗为召穆公所作,而《国语》则以为周文公所作。晋文公返国一事,《左传》记是年九月晋惠公卒,明年正月秦伯纳公子重耳,而《国语》则十月晋惠公卒,十二月秦伯纳公子。鄢陵之战,《左传》苗贲皇在晋侯之侧曰:“楚之良,在中军王族而已”,而《晋语》作苗棼皇,《楚语》则云雍子谓栾书曰:“楚师可料也,在中军王族而已。”如果左氏一手所撰,何不改从划一,而彼此各异若此乎?可知《国语》本列国史书原文,左氏特料简而存之,非手撰也。魏、晋之人以其多与《左传》相通,遂以为左氏所作耳。又如长勺之战,《鲁语》曹与庄公论战数百言,《左传》但以“小惠未遍,小信未孚”数句括之。鄢陵之役,范文子不欲战,《晋语》述其词累幅不尽,至分作三四章,《左传》但以“外宁必有内忧,盍释楚以为外惧”数语括之。正可见左氏以此为底本,而别出炉锤,笔夺天巧,岂其示巧于此,而复作《外传》以示拙也?窃尝论之,左氏之采《国语》,仙人之脱胎换骨也。《史记》于秦、汉以后自出机杼,横绝千古,而秦、汉以前采取《国语》、《左传》,则天吴紫凤,颠倒衤豆褐也;《汉书》之整齐《史记》,则屈骐骥以就衡轭也。观于诸书因袭转换之间,可以悟作文之旨矣。(王充《论衡》云:左氏传经,词语尚略,故复选录《国语》之词实之。啖助谓《国语》非一人所为,盖左氏集诸国史以释《春秋》,后人便傅著丘明也,是亦不以《国语》为丘明作。)韦昭注《国语》韦昭注《国语》,合贾逵、虞翻、唐固诸本参考是正,最号详核,然亦有舛谬者。晋文公请隧,贾逵云:王之葬礼,阙地通路曰隧,昭则以为天子之六乡六隧地也。按襄王之词曰:“若班先王之大物以赏私德”,又曰“叔父若能更姓改物,以取备物”,又曰“余敢以私劳变前之大章乎?”又《晋语》:文公请隧,弗许,曰:“王章也。”大物、备物,大章、王章,皆谓礼之大者,非郊隧地可知。况是时王正劳之以地,岂又辞所赐之地而别请所不赐之地乎?鲁武公之其子括与戏见宣王,王立戏。韦昭注:括,武公子长子伯御;戏,括弟懿公也。按《史记·鲁世家》懿公九年,兄括之子伯御弑公而自立。则伯御乃括之子也。《汉书·古今人表》亦同。而昭以伯御为括,亦误。《左传》自幕至于瞽瞍,则幕在瞽瞍之先。昭注《国语》“虞幕能听协风”乃云“幕,舜后,虞思也。则以舜之远祖为舜之远孙矣。又东汉明帝讳庄,故凡前史所有庄字悉改为严。昭,三国吴人,尚复何所忌讳?而不为改正,仍以鲁庄公为严公,曲沃庄伯为严伯,亦不免疏于检点。顾宁人乃以为作史者意存忠厚,不遽改前代之讳,此亦曲为之说矣。

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