《五经正义》《五经正义》虽署孔颖达名,然实非出于一手。《颜师古传》:太宗以经籍去圣久远,文字讹谬,令师古于秘书省考定《五经》。既成,太宗又令诸儒详核。诸儒传习已久,非之。师古引晋、宋以来古今本,援据详明,皆出其意表,诸儒始服。是师古于此书功最深。《孔颖达传》亦云:颖达与颜师古、司马才章、王恭、王琰等受诏撰《五经》义训,凡一百八十卷,名曰《五经正义》。太宗命付国子监施行。是师古外又有司马才章等参订也。未几,马嘉运驳正其失。永徽中,又诏中书门下与国子三馆博士、宏文馆学士考正之。于是尚书左仆射于志宁、右仆射张行成、侍中高季辅,就加增损,书始布下。则颖达等原本又经诸臣审订始颁行。

    画卦不本于河图伏羲因河图而画卦,大禹因洛书而演畴,古无是说也。《论语》河图与凤鸟并言,但谓王者之瑞耳。其画卦之由,则《系词》下传明言名牺氏仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,并未言因河图而起也。《系词》上传虽有“河出图,洛出书,圣人则之”之语,然上文尚有“天地变化,圣人效之”等语,则图、书虽亦画卦所取,而画卦究非专取图、书也。汉儒因有“河出图,洛出书,圣人则之”之语,遂疑为画卦所本,然亦尚未以画卦专指河、图,演畴专指洛书。按《礼纬含文嘉》曰:伏羲德合上下,天应以鸟兽文章,地应以河图、洛书,伏羲则而象之,乃作八卦(见孔颖达《周易正义》卷首)。《春秋纬》曰:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龙图发,洛龟书感(亦见《系词正义》)。是皆谓图与书俱画封所本也。自孔安国始析言之,其于《尚书·顾命》之“河图”,《论语》之“河不出图”,皆曰“河图,八封也”;其于《洪范》之“九畴”,则曰“天与禹洛出书,神龟负文而也,列背有数,至于九,禹遂因而第之,以成九类也。”自此说行,而刘歆宗之,亦以为伏羲继天而王,河出图,则而画之,八卦是也;禹治水,锡洛书,法而陈之,《洪范》是也(见《汉书·五行志》)。于是马融、王肃、姚信辈群奉其说,至今牢不可破矣。不知《系词》所言画卦之本已极明白,汉儒不过因“圣人则之”之语而强为附会,安国又析为卦取图、畴取书,其为臆说更不待辨。学者不信《系词》而转信汉儒,可乎?即谓禹演畴本于《洛书》矣,《系词》洛书与河图并言,则皆上古时事,是神禹千百年以前已有洛书,岂直至禹始出乎?《隋书·经籍志》云:圣人受命,则龟龙衔负出于河洛,以纪易代之征。是亦但以为圣王之瑞,未尝谓画卦所本。沈约《宋书·符瑞志》谓:龙图出河,龟书出洛,以授轩辕。《隋经籍志》又谓:河图九篇,洛书六篇,相传自黄帝至周文王所受,则又不以河图专属之伏羲,洛书专属之神禹也。

    《易》不言五行五行乃天地自然之理,然易卦但取天、地、风、雷、水、火、山、泽,而不及五行。《尚书》舜禹授受,始言水、火、金、木、土,而又列以为六府,几疑唐虞以前尚未以五者为定名,所谓太、炎帝、少昊、颛顼五德迭王者,皆后人追溯之辞也。然《洪范》鲧堙洪水,汨陈其五行,则又似鲧以前已有此五行名目者,何以易卦初不及之?且泽即水也,坎水、兑泽一物而分配二卦,而金、木之为用于天下者转不及焉,其理殊不可解。后儒据《系辞》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十,指为河图之数,而以《洪范》所谓一曰水者配河图之天一,谓之天一生水,而河图之位一与六居下,故又谓地六成之,以《洪范》所谓二曰火者配河图之地二,谓之地二生火,而河图之位二与七居上,故又谓天七成之(金、木、土皆仿此)。又泥于孔安国易卦本于河图之说,河图既有此五行,是五行之理已寓与《易》之中。郑渔仲《六经奥论》,因谓《月令》之记四时曰木、火、土、金、水者,乃五行相生之教,《虞书》之记六府曰水、火、金、木、土者,乃五行相克之数,惟《易》与《洪范》所言五行则天地生成之数(即所谓天一生,地六成之云云也),是渔仲亦以五行在《易》中也。然天一地二云云本说大衍之数,并未言生水生火也。即以《洪范》所谓一水二火配之,适相吻合,然亦系《系辞》推阐河图之数如此,而伏羲画卦则但以天、地、风、雷、水、火、山、泽取象,并未及五行也。窃意伏羲画卦,专推阴阳对待变化之理,言阴阳而五行自在其中,其五行之理则另出于图、书。唐虞以前图、书自图、书,易卦自易卦,不相混也。后儒以阴阳、五行理本相通,故牵连入于《易》中,而不知《易》初未尝论及此也。观此则余所谓画卦不本图、书者,益非好为创论矣。

    河图刻玉河图,昔人皆以为河中龙马负图,其旋毛有八卦之象。惟元人俞琰则谓玉之有文者,盖据《尚书·顾命》天球河图在东序,谓河图与天球并列,应亦是玉。昆仑产玉,河出昆仑,故亦有玉,当是玉有文具八卦之象耳。此说颇新。按《顾命》河图与大训对列于东西序,孔传谓河图即八卦,大训即典谟,历代传宝之,明此二者皆书策也。若河图是玉之有文者,岂典谟亦玉之有文者乎?则琰之论固臆说也。然大训与宏壁、琬、琰同列,河、图与大玉、夷玉同列,皆是三玉一书,不应简册混于彝器之内。当是古人贵重此二者而刻之于玉,故列入宝器耳。然则非玉之生而有文,乃摹其文于玉也。

    《易》阙文衍文《易》未遭秦火,最为完书。然其中阙文衍文亦不一而足。如《系辞》“能悦诸心,能研诸侯之虑”,“侯之”二字为衍文,固人所共知矣。《汉书》杜钦上王凤书,引《易》曰:“正其本,万事理。”今《周易》无此文。沈作《寓简》云:“公用射隼于高墉之上”,观孔子言弓矢者器也,射之者人也,则:“公用”句原文应有“弓矢”二字,今无之。王昭素谓“序卦离者丽也”之下诸本有“丽必有所感,故受之以咸,咸者感也”凡十四字,今亦无之。是皆阙也。《朱子语类》载:郭、京《易》“即鹿无虞”鹿作麓,其象词则云:“即麓无虞,何以从禽也”,谓入山麓而无虞人导之,何以从禽也。今作“即鹿无虞,以从禽也”,是误一鹿字,脱一何字也。袁楷谓《文言》有错入《系辞》者,“鸣鹤在阴”以下七节,“自天之”一节,“憧憧往来”以下十一节,皆《文言》也,即“亢龙有悔”一节之重可以明之矣。是又《易》之错简也。王鏊《震泽长语》云:汉文帝时,《十翼》所存惟彖象、《系词》、《文言》。至宣帝时,河上女子掘冢得全《易》,上之。内《说卦》中、下二篇污坏,不可复识,《十翼》遂亡其二,后人以《序卦》、《杂卦》足之。今按《说卦》中乾为天、为圜、为玉、为金、为寒、为冰之类,朱子亦谓其多有不可晓者。而荀九家于乾之下又有为龙为直之类,坤之下又有为牝为迷之类,以及震、巽等卦皆然,明是《说卦》已亡,而后人杂取以补之者,则《说卦》之原文久缺也。又如《上系》第十章自“易有圣人之道四焉”至“不疾而速,不行而至”,皆是孔子语,其下又有“子曰:易有圣人之道四焉,此之谓也”二语,岂有孔子自作《系词》,又自引己语以证之?则此“子曰”二字亦衍文也。

    《尚书》名起于伏生《礼记经解》云:疏通知远,书教也,与易教、诗教并述,未尝云《尚书》也。《左传》、《国语》及战国诸子书,凡引《书》或曰夏书,或曰商书、周书,亦皆无《尚书》之名。其称为《尚书》者,自伏生始。孔安国所谓伏生口授二十馀篇,以其上古之书,谓之“尚书”是也。自有此二字,而后之解者纷纷。王肃谓:上所言,史所书,故曰尚书,则以上为君矣。郑康成云;尚者,上也,尊而重之,若天书然,则以上为天矣。康成又据《纬书玑钤》之说,谓孔子尊而命之曰尚书,则又以尚书为孔子所加矣。即此二字,议论纷然,亦可见汉儒说经破碎穿凿之一斑也。

    《尚书》古、今文皆出壁中孔安国《书序》:鲁共王欲坏孔子宅,于壁中得先人所藏虞、夏、商、周之书,此《古文尚书》之出壁中者也。《今文尚书》安国谓伏生之口以传授者,则似非出于壁中,然《史记》云:秦时焚书,伏生壁藏之,其后兵起流亡。汉定天下,伏生求其书,已亡数十篇,独得二十九篇,以教齐鲁之间。班书《艺文志》亦云伏生壁藏之。又刘歆《移太常博士书》云:伏生《尚书》初出屋壁,朽折散绝。是《今文尚书》亦出自壁中。故孔颖达谓伏生初亦得于壁间,传教既久,诵文熟,遂以口授,而安国因谓之口以传授也。刘向《别录》:武帝末,民间有得《秦誓》于壁间者,献之,使博士读说,数月皆起,传以教人。又《后汉书》:建安十四年,黄门侍郎房宏等说云:宣帝本始元年,河内女子有坏老人屋,得古文《泰誓》三篇。王充《论衡》亦云:宣帝时,河内女子发老屋,得《逸尚书》一篇。于是《尚书》二十九篇始定。按《今文尚书》二十八篇,增《泰誓》为二十九篇,则所谓《逸尚书》者即是《泰誓》,是《泰誓》亦出自壁也(按此《泰誓》系伪书,说见后)。盖遭秦有挟书之禁,学者多藏书于屋壁,以避时禁,而俟后世,固不独孔壁中一本也。《后汉书·杜林传》:林于西州得漆书《古文尚书》一卷,虽遭艰困,握持不离。其时孔氏古文传未行,故宝之如此。盖亦先儒所藏而晚出者,可见秦时藏书者不止一处也。

    壁书非孔襄所藏孔壁藏书,《安国传》但云我先人藏其家书于屋壁,而未尝指为何人。《家语序》则谓孔子裔孙子襄所藏。按《史记》子襄为汉惠帝时博士,迁长沙守。而《汉书》惠帝除挟书之禁,则子襄出仕,正当开禁之时。且身为博士,尤可表彰先学,若书是其所藏,岂有不出之以广其传,而尚锢诸屋壁者?按《隋经籍志》汉武时鲁共王坏孔子宅,得其末孙惠所藏之书,字皆古文。陆德明《释文》亦云:《书》者,孔子删录百篇,为之序。秦禁学,孔子末孙惠壁藏之。是藏书者名惠,非襄也。

    虞、夏、商、周书目孔子所分《左传》引二典三谟,今俱在《虞书》之中。而《左传》称为“夏书”者,典谟原系夏时史官追记,故春秋时犹仍旧称也。其名之曰“虞书”者,蔡九峰云:或以为孔子所定。此盖因孔安国《书序》而推之。按《书序》云:壁中得先人所藏虞、夏、商、周之书。孔颖达谓壁内所得有此题目也。然则以典谟为《虞书》,本孔壁之原题,春秋时尚以典谟为“夏书”,而藏书题为《虞书》,其为孔子删书时所定无疑也。春秋时谓之“夏书”者,以其书本夏时所作。孔子题为《虞书》者,以其事皆虞廷之事,如《隋书》修于唐而谓之《隋书》,《唐书》修于宋而谓之《唐书》也。或曰:伏生《尚书大传》以典谟及《禹贡》等篇通谓之虞夏传,此以典谟为《虞书》,安知非出于孔安国所分?曰:吾正以安国《尚书传》而知其非安国所分也。《尧典》开首即云“曰若稽古”,此后代追叙之词,文义了然,安国岂不知?乃必以顺考古道释之,正以泥于卷端有“虞书”二字,据以为虞史官所作。既为虞史官所作,则《尧典》不应有“若稽古”之语,故不得不曲为之解。则以典谟为虞书,必非安国所分,而出自壁中原文,其为孔子所定,益为有据。推此则商、周书当亦孔子所定。《左传》祁奚举善篇引《商书》曰:“无偏无党,王道荡荡。”宁赢论阳处父篇引《商书》曰:“沉渐刚克,高明柔克。”栾书救郑篇引《商书》曰:“三人占,从二人。”此皆《洪范》词。《左传》称为《尚书》,今依壁书次序则在《周书》中。是知以《洪范》入《周书》,亦孔子所定也。九峰以舜三谟为夏史官所追记,固足以正安国、颖达之误。而于《尧典》犹以为虞史官所作,则仍未免二孔之见。试思虞之与唐相去几时,而谓之古乎?《尧典》亦夏史官所追叙可知也。《大禹谟》亦有“若稽古”之字,盖夏中叶后史官追记之书也。

    宋儒疑《古文尚书》《古文尚书》,自宋以来,诸儒多疑其伪。吴才老曰:古文皆文从字顺,非伏生书之诘曲聱牙。夫四代之书,作者不一,乃至一人之手而定为二体,其亦难言矣。朱子曰:凡书易读者皆古文,岂有数百年壁中之物不讹损一字者?伏生所传皆难读,如何伏生偏记其所难,而易者全不能记?又孔安国《书传》是魏、晋间人作,托安国为名耳。又曰:孔传并序皆不类西京文字,似与《孔丛子》同出一手。吴草庐曰:伏生书虽难尽通。然词义古奥,其为上古之书无疑。梅赜所增二十五篇,体制如出一手,采辑补缀,虽无一字无所本,而平缓卑弱,殊不类先汉以前之文。此皆疑古文为伪者。自此三说行,而后人附和纷纷,大概不越乎“古文何以皆易读,今文何以皆难读”二语。不知与古文所以易读之故,本在《史记·儒林传》及安国《书序》中,学者初不深求耳。《儒林传》曰:孔壁有《古文尚书》,安国以今文读之。安国《书序》曰:科斗书废已久,时人无能知者。以所闻伏生之书,考论文义,定其可知者为隶古定,以竹简写之,增多伏生二十五篇。由此以观,是安国本不识古文,以伏生之今文对读,始以意揣而识其字。既识古文,则今文所无者,即以今文古文相同之字读之,间有不识者,则以文义贯穿之。略如鸠摩罗什及房融等之译经,其义则原本,其词则有出于翻译时之润色者,故与诸书所引《尚书》文转有参差不尽符之处。且所译之二十五篇,体制如出一手,职是故也。盖安国所传古文,原从科斗字译出,非字字皆科斗原文而毫无改换也。后人不于科斗转为隶字之处反复推求,但谓古文即科斗原文,因而致疑于二十五篇何以皆文从字顺,毋怪乎并为一谈,牢不可破矣。至草庐谓采辑补缀,无一字无所本,是直谓伪造者历采各书所引《尚书》之文,零星凑集,串插成文也。然果如此,则《孟子》所引“放勋殒落”“我武维扬”等句,已一一在所采中,而“劳之来之”等句,亦应《尚书》文也,何以又不采入?且不特此也,《左传》、《国语》所引《书》尚多,如《左传》楚公子弃疾如晋,晋人欲弗纳,叔向引《书》曰“圣作则”;又叔向告韩宣子断狱,引《夏书》曰“昏墨贼杀,皋陶之刑也”;卫献公在夷仪篇引《书》曰“慎始而敬终,终以不困”;《国语》单襄公论却至将败,引《书》曰“民可近也,而不上也”(以上皆春秋时人所引书)。《战国策》述荀息之语曰:《周书》有之:“美女破舌,美男破老”(亦见《汲冢书武称解》);苏秦说魏王,引《书》曰:“绵绵不绝,蔓蔓奈何,毫毛不拔,将成斧柯”(此书周庙中金人铭,盖周人已笔之于《书》矣);《魏策》智伯索地于魏桓子,任章劝桓子与之,引《周书》曰“将欲败之,必姑辅之;将欲取之,必姑与之”,《韩非子·喻老篇》亦引此二语(按《老子》微明章与此大同小异,盖本周人书也。朱子曰:老子为柱下史,故见此书。王应鳞谓苏秦所读《阴符经》当即此)。《韩非子·外储篇》引《周书》“毋为虎傅翼,将飞入邑,择人而食(亦见《汲书寤儆解》)。《吕览·听言篇》引《周书》曰:“往者不可及,来者不可待”。《孝行篇》引《商书》曰:“刑三百,莫大于不孝。”《慎大篇》引《周书》曰:“若临深渊,若履薄冰。”《适威篇》引《周书》曰:“民善之则畜也,不善则仇也。有仇而众,不知无有。”《贵信篇》引《周书》曰:“允哉允哉。”《史记》蔡泽说应侯,引《书》曰:“成功之下,不可久处。”又《蒙恬传》引《周书》曰:“必参而伍之。”(以上皆战国时人所引书)《韩诗外传》哀公取人章引《周书》曰:“为虎傅冀。”(与《韩非子》同)《史记·楚世家》引《周书》曰:“欲起毋先。”《商鞅传》引《书》曰:“恃德者昌,恃力者亡。”《汉书·萧何传》引《周书》曰:“天予不取,反受其咎。”又《刘濞传》赞引《尚书》曰:“毋为权首,将受其咎。”《淮南子·泛论篇》引《周书》曰:“上言者下用也,下言者上用也。”《览冥篇》引《周书》曰:“掩雉不得,更顺其风。”《白虎通》引《书》曰:“太社惟松,东社惟柏,南社惟梓,西社惟栗”。《汉书·律志》引《书》曰:“先其算命。”《主父偃传》引《周书》曰:“安危在出令,存亡在所用。”《平当传》引《周书》曰:“正稽古建功立事。”董仲舒对策引《书》曰:“白鱼入于王舟,有火复于王屋,流为乌,周公曰复哉复哉。”《萧望之传》引《书》曰:“戎狄荒服。”《王商传》史丹引《书》曰:“以左道事君者诛。”《王莽传》引《嘉禾篇》曰:“周公奉鬯,立于阼阶,延登赞曰:假王政,勤和天下。“王充《论衡》引《书》曰:”予惟率夷怜尔。”又引《书》曰:“伊尹死,大雾三日。”又引《梓材》曰:“强人有王开贤,厥率化民。”《后汉书》杨赐疏引《周书》曰:“天子见怪则修德,诸侯见怪则修政,卿大夫见怪则修职,士庶人见怪则修身。”又《刘恺传》引《书》曰:“上刑挟轻,下刑挟重。”《左传》杜注引《作雒篇》曰:“千里百县。”(以上汉、晋人所引《书》)如此之类,《书》之零章断句散见于他书者正多,又何以不一一补缀成篇,而听其在二十五篇之外?则草庐所云历采各书凑集成文之说,究未可为定论也。《今文尚书》世以其出于伏生口授,罕有疑之者。抑思《盘庚》等篇所以告谕愚民,使之家喻户晓,岂转作此艰涩不可解之语?若谓当时语言本是如此,则《左传》、《国语》所引《夏书》、《商书》何以又多文从字顺,绝不如此?今因其艰涩不可解,遂谓之古奥而深信之,此更非通论语矣。以九十馀岁之人,追忆少时所习记诵,岂无遗忘?一也。以齿豁口去之年,语音岂无淆混?二也。以土音授异乡之人,兼令侍婢传述字句,岂无讹谬?三也。然则《今文尚书》亦未必字字皆孔门原本,与《古文尚书》正同,未可以易读而致疑、难读而深信也。

    按:安国《书序》谓:科斗书废已久,时人无能知者,以伏生之书考论文义,定为隶古定云云。阎百诗力斥其伪,谓萧何以六体试学童,一曰古文,即科斗书,是汉初已使人人习之,何以孔壁中古文无人能识?然卫恒《书势》则谓古文绝于秦,汉兴,人不识,故逸在秘府,不立学官。恒,晋人,去汉初未远,其说必有所自。当秦焚书,书之科斗字者已尽在所焚中,否则藏之壁莫敢习读。其现行文字,惟斯篆、邈隶。是以汉初科斗之学已绝。迨台壁书渐出,如安国辈以今文读之,解释传播,始有识者。至哀、平间,刘歆已能好之,欲立博士,然究非人人皆晓,故诸儒尚畏难而不肯立。况安国时去秦未久,而已人人识古文乎?《舜典》当从月正元日分起伏生《今生尚书》但有《尧典》而无《舜典》,今所传《舜典》自“慎徽五典”以下至“陟方乃死”,据伏生今文,俱在《尧典》之内,孔安国所谓伏生以《舜典》合于《尧典》是也。孔壁《古文书序》有《舜典》篇目,而安国《书传》散逸不可考,其以“慎徽”以下分为《舜典》,则自东晋始。孔颖达云:东晋初,梅赜上《孔传》,犹阙“曰若稽古帝舜”等二十八字,多用王、范之注补之,而皆以“慎徽五典”以下为《舜典》之初。至齐建武中,姚方兴于大航头得《孔传》,乃表上之,事未施行。隋开皇中购遗典,始得之是也(陆德明《释文》谓梅赜上《古文尚书》,亡《舜典》一篇,购不能得,乃取王肃注《尧典》,从“慎徽”以下分为《舜典》以续之。又云《舜典》一篇,本之王肃。则以“慎徽”以下为《舜典》,或自肃始)。自是遂以“曰若稽古帝舜”二十八字冠于“慎徽”之首,而为今之《舜典》。孔颖达作《正义》本之,蔡沉作《集传》亦本之。然按《孟子》“咸邱蒙章”引《尧典》曰“二十有八载,放勋乃殂落,百姓如丧考妣,三年四海遏密八音”。孟子在未焚书之前,必亲见《尚书》真本,而引之为《尧典》,则此明是《尧典》之文。而晋人分在《舜典》中者,误也。《孟子》不足据,而晋人反足据乎?况《史记·尧本纪》直至禅位后二十八年殂落始毕,凡今《舜典》所载察玑衡、定巡狩、封山浚川及制刑法、诛四凶等事,皆在《尧本纪》中。班固称迁作《史记》多从安国问故,安国乃治《古文尚书》者,而迁本之作《尧纪》,如是可知古文《尧典》原不止于“厘降二女”,而必至“遏密八音”方止也。晋人徒以“慎徽”以下皆舜之事,遂分为《舜典》,不知禅位于舜是尧晚年一极大事,叙舜之功,正见尧之禅让得人。宾门、纳麓皆是尧试舜之事,而俱在“慎徽”以下,若遽从“慎徽”截断,则尧之事未了,成何《尧典》耶?况《舜典》末总叙舜三十登庸至陟方乃死作结,以此例之,则今《舜典》中“二十有八载”至“四海遏密八音”正是《尧典》之总结。是《尧典》必当以“遏密八音”为止,而非可分“慎徽”以下属《舜典》也。然近日王西庄尊信伏生今文太过,又全以今《舜典》为《尧典》,而谓当别有《舜典》一篇已经亡逸,则又属过论(顾宁人谓:古时《尧典》《舜典》本合为一篇,故月正元日格于文祖之后,而四岳之咨必称“舜曰”者,以别于上文之帝也。至其命禹,始称帝曰,问答之词已明,则无嫌也。阎百诗亦谓:本是《尧典》一篇,而兼叙尧、舜事。是尚皆谓二典本合在一篇,并无别有《舜典》一篇之说)。月正元日,舜格于文祖,即位之后,咨岳牧,命九官,皆是尧崩后之事。且前此不称帝,此后皆称“帝曰”,明是《舜典》原文,岂得俱指为《尧典》?其末“陟方乃死”一节,更是总结舜之始终,与尧何涉,而可谓之《舜典》乎?又《史记·舜本纪》即位后咨岳牧,命九官,即今《舜典》月正元日以后之事。迁既从安国问故而作《舜本纪》,可知古文《舜典》本即此月正元日以后数节,并非别有《舜典》一篇。而必泥于《今文尚书》之旧,以今《舜典》作《尧典》,亦窒碍而不可通也。或疑如此则《舜典》不过寥寥数语,似非全文。不知舜之功业,全在尧未崩以前,已叙入《尧典》内,及即真后,则第君臣交儆而已,无他事,虽有征苗一节,旋即来格,故孔子亦叹为无为而治。可知《舜典》本自无多,正不必以寥寥数语为疑。惟此篇若但从“月正元日”起,似无头绪,则大航头所得“曰若稽古帝舜”二十八字,虽真假不可知,而即以“乃命以位”冠于“月正元日,舜格于文祖”之上,亦属语气紧接,固无不可也。要之,今《舜典》“遏密八音”以前乃《尧典》之文也,“月正元日”以后则《舜典》之文也。前有《孟子》“咸邱蒙”章作证,后有《史记·舜本纪》作证。试平心玩其文义,则知此说虽创论而实定论矣。

    纳于大麓宋儒改正五经注疏,亦有不如旧本之善者。《尚书》“纳于大麓”,孔安国训麓作录,谓使舜大录万几之政而风雨以时也。王肃注亦同。按《五帝德》孔子答宰予:“尧使舜大录万几之政,故阴阳清和,五星来备,风雨各以其应,不有迷错愆伏。”正与“烈风雷雨弗迷”之义相合。《汉书·于定国传》“万方之事,大录于君。”《后汉书·刘恺传》:“三公协和阴阳,遭烈风之不迷,遇迅雨不惑,位莫重焉。”是古人皆作大录庶政调和阴阳解。惟《尚书大传》云:尧推尊舜,纳之大麓之野,烈风雷雨不迷。《史记》亦谓尧使舜入山林川泽,烈风雷雨,舜行不迷。苏氏并谓洪水为患,尧使舜相视山林,雷雨大至,众惧失常,舜独不迷。今蔡传实宗此说,然反浅矣,杨用修所以有茅山道士斗法之戏也。郑康成注《尚书大传》,谓尧筑坛于山麓,命舜陟位,大录天下之事。则又兼用山麓、大义,未免岐互。苏氏又云:或曰纳于大麓,盖纳之泰山之麓,使之主祭也。会有大风雷之变,祷之而息,所谓百神享之也。此又一说。

    元、恺、四凶皆在《尚书》辨《左传》八恺:苍舒、ㄨo、祷p、大临、庞降、庭坚、仲容、叔达也;八元:伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸也。班书《古今人表》既列此十六人(十六人内无庭坚,有咎繇,伯俱作柏,季狸作季熊),而又别有i(即契)、垂、朱┥、(即殳┥)、柏誉(即伯与)、柏益(即伯益)及龙、夔。则《左传》之元、恺,非《尚书》所命之九官也。孔安国作《尚书传》,乃始以朱虎、熊罴及殳┥、伯与四人为在元、恺之中,以《尚书》朱虎、熊罴与《左传》伯虎、仲熊之名相合也。杜预注《左传》,则又以八恺为即垂、益、禹、皋陶之伦,盖以《左传》八恺主后土,而禹、益实平水土,且皆高阳氏之后,又皋陶字庭坚也。以八元为即稷、契、朱虎、熊罴之伦,亦以《左传》八元主敷教,而契实司之,契与稷又皆高辛氏之子,且虎、熊名与《左传》合故也。然终未确指元、恺内之某人。且《尚书》所命九官及所让之殳┥、伯与、朱虎、熊罴人数较少,不及十六人,故古来未有即以此作八元、八恺全数者。吴仁杰及分殳┥为二人,伯与一人,又分朱虎、熊罴为四人,合之禹、益、稷、契、皋陶、垂、伯夷、夔、龙九人,共成十六之数,似为巧合。且杜预注浑敦为欢兜,穷奇为共工,祷杌为鲧,饕餮为三苗,则《左传》四凶即《尚书》四罪,宜乎元、恺十六人即《尚书》分命之众官全在内矣。然孔传以殳┥为一人,汉表作殳┥,亦以为一人,未尝分殳┥为二人。孔传以朱虎为一人,熊罴为一人,亦未分朱虎、熊罴为四人也。吴氏一一析之,以合十六人之数,究属臆说。况孔颖达《正义》谓安国以伯虎、熊罴在元、恺内者,以虎、熊名字相合故耳。皋陶即庭坚,而益是皋陶之子,皆当在八凯内。垂则不可知。伯夷姜姓,必不在元恺之数等语,可知古人阙疑之慎。而吴氏必牵合以充其数,且以苍舒为禹字,伯奋为契字,未免必求其人以实之,则凿矣。(蔡九峰注《舜典》,亦以殳┥、伯与为三人,朱虎、熊罴为四人,似与吴说相合。然未确指为元、恺。)

    陟方“陟方乃死”,孔安国以为巡狩而崩于苍梧也。韩昌黎则据《竹书纪年》凡帝王之没皆曰陟,因谓陟者升天也,犹言礼陟配天也;下文言“方乃死”者,所以释陟之义也。地势东南下,如言巡狩苍梧而死,应言下方,不得言陟方也。蔡传主其说,而以方字属上,谓陟方犹言升遐也。据此则陟方即是死矣,下文何必又云乃死乎,陟方究应从孔传巡守之说为是。舜葬苍枵,见《檀弓》、《山海经》、《史记》诸书,《孟子》亦云卒于鸣条,虽地名不同,要其为崩于巡狩,则有明据。况地势东南下者,乃江浙耳,若古之苍梧在零陵、九疑一带,正是湘水发源处,地极高,由吴地溯江而上,步步皆逆流。项羽阳尊怀王为义帝,曰:“古之王者,必都上流,”乃徙之长沙都郴。此正见楚南之在上流也,安得云地势下而不宜言陟乎?昌黎亦尝过岭,乃不知地形乎?《家语·五帝德》篇“舜陟方岳,死于苍梧之野。”陟方岳即《书》所谓陟方也,是《家语》亦指为巡狩,与孔传之说合。而必据《竹书》以陟为死之文以驳之,亦固矣。(按王鏊《震泽长语》云:《孟子》谓舜卒于鸣条,按汤与桀战于鸣条,则其去中国不远也。何孟春注《家语》云:陈留县平丘有鸣条亭,海州东海县有苍梧山,去鸣条不远。乃知所谓苍梧,非九疑之苍梧也。是又合卒于鸣条、崩于苍梧二说而牵连之,亦可备一说。)

    莱夷作牧“莱夷作牧”,孔安国云:莱夷之地,可以牧放。蔡传因其说,谓夷人以畜牧为生也。然游牧乃沙漠之地,不生五谷,故但逐水草耳。莱在齐西境,则固耕耨之乡,岂必以其莱夷而悬断为畜牧乎?况畜牧何必云作牧乎?盖“莱夷作牧”者,谓即用莱夷之长,使之官其地,统其众,如后世之土司耳。牧即伯之牧,《汉官旧仪》云:东莱,周时曰莱子国。尤见即以莱人为君长之明证,而必以牧放释之,亦固矣。

    三正夏正建寅,商正建丑,周正建子,此三正也。然《夏书·甘誓》云“有扈氏怠弃三正”,则夏之前已有三正矣。孔安国因商、周在夏之后,故不敢以子、丑、寅释之,而但谓天、地、人之正道。王肃亦云:惟殷、周改正,自夏以上,皆以建寅为正。《尚书大传》云:王者存二代之后,以备三正。马融注《甘誓》亦云:子、丑、寅也。郑康成注《尧典》“正月上日”云:帝王易代,莫不改正建朔,尧正建丑,舜正建子,此时未改尧正,故云正月上日,即位乃改尧正,故云月正元日。则三正迭建,固不始于三代矣。蔡传亦云:唐、虞以前当已有之。(按《魏书》李业兴使梁,梁武帝问:“《尚书》正月上日受终于文祖,此是何正?”业兴曰:“夏正。”梁武曰:“寅宾出日,即是正月。日中星鸟,以殷仲春,即是二月。是《尧典》亦夏正也。”此据《尧典》证尧之以寅为正月,最为明确。郑康成谓尧正建丑,舜正建子者非。)

    《泰誓》真伪汉时别有《泰誓》一篇,其中载白鱼入舟,火流王屋化为赤乌等事,而于《左传》、《国语》、《孟子》诸书所引《泰誓》之文无一语相合。故马融疑之,谓:其文义浅露,吾见书传多矣,所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之内也。然汉以来此《泰誓》盛行,诸儒所见《泰誓》皆是此篇。(董仲舒《天人策》、司马相如《封禅书》、司马迁《周本纪》皆引用白鱼、赤乌之事,王充《论衡》引此事,并明言《泰誓》之文。马融谓《春秋传》所引《泰誓》“民之所欲”二句,《国语》引《泰誓》“朕梦协朕卜”三句,《孟子》引《泰誓》“我武维扬”五句,孙卿引《泰誓》“独夫受”一句,《礼记》引《泰誓》“予克受非予武”六句,俱不在今《泰誓》之内。杜预注《左传》所引《泰誓》“民之所欲”二句,谓今《泰誓》无此文。故诸儒疑之。韦昭注《国语》,引“民之所欲”二句,亦云今考《泰誓》无此文。可见诸儒所见《泰誓》皆武帝时所出之本,故反疑《左传》等书所引为脱简。)至周、隋间,孔安国《古文尚书》出,有《泰誓》三篇,与此迥别,且与诸书所引《泰誓》之文多合。于是孔颖达直斥此篇为伪,而以孔传所出为真,此一重公案久定矣。近日王西庄则又以颖达所谓真者为伪,伪者为真。其强词博辨,大概以《史记》及《尚书大传》为据,谓《汉书·儒林传》称司马迁作《史记》多从孔安国问故,而《史记·周本纪》已有白鱼赤乌二事,是必从安国古文《泰誓》中来,则白鱼赤乌之为真《泰誓》无疑也。又《尚书大传》出自伏生,而其中《泰誓》传云:太子发升于舟,白鱼入于舟中,有火流于王屋,化为赤乌三足。是又与当时所传《泰誓》中语相合,益可见白鱼赤乌之为真《泰誓》也。其证佐可谓确矣。然此《泰誓》一篇本系别出,刘向谓武帝时民间得之于壁间,王充《论衡》谓宣帝本始元年河内女子坏老屋得之。虽所传时代不同,要其为单行独出,非伏生今文中所有,亦非安国古文中所有,则凿凿不爽。况伏生书本二十八篇,而史迁云二十九篇,孔颖达谓当时此《泰誓》一篇已盛行,迁遂并入伏生书内,而总为二十九篇耳。是迁方以此为伏生今文,而西庄反以为史迁引用安国之古文,其是非更不待辨。至以《尚书大传》与此《泰誓》相合为证,按伏生传《书》在景帝时,而此《泰誓》出在武帝时,则《大传》在先,此《泰誓》在后,明系汉儒因武帝购遗书,遂依仿《大传》造此《泰誓》一篇,托为得自坏屋者而献之。或谓《泰誓》原文若本无此鱼鸟等事,则伏生之徒何由凭空撰传?此更不然也,《大传》所记多有与《尚书》本文不相涉者,不过因某朝有某事,即附叙某朝书篇之下(说见“尚书大传”条内),不得谓此传必从《泰誓》真本而出也。然则此《泰誓》一篇,昔人久斥为伪,不必再翻公案,反以为真,而以今《泰誓》三篇为伪也。至邢凯《坦斋通编》以《左传》“纣有亿兆夷人”数句,杜预注谓今《泰誓》无此文,凯乃驳之,以为现在《泰誓》篇中而预以为无此文,岂偶忘之耶?此又不知杜预时但有白鱼赤乌之《泰誓》,而今《泰誓》三篇尚未出也,而遂据今《泰誓》以折之,此又宋人之陋也。

    (按:颖达所斥《伪泰誓》今虽不传,然尚有散见于他书者。董仲舒《天人策》引《泰誓》云:“白鱼入王舟,有火复于王屋,流为赤乌,周公曰,复哉复哉。”司马迁引《泰誓》云:“师尚父左杖黄钺,秉白旄以誓曰,苍兕苍兕,总尔众庶,与尔舟楫,后至者斩。”马融述《泰誓》云:“八百诸候,不召自来,不期同时,不谋同辞,火复于上,至于王屋,流为雕五,以谷俱来举火。”《汉书·郊祀志》引《泰誓》云“正稽古立功立事,可以永年,丕天之大律。”《平当传》引《泰誓》云:“正稽古立功立事,可以永年,传于无穷。”《白虎通》引《泰誓》云:“太子发升于舟。”刘歆《三统历》引《泰誓》云:“丙午逮师。”又《汉书·谷永传》引《书》曰“自绝于天,”又引《书》曰“乃用妇人之言,”颜注皆曰今文《泰誓》。以上各条,皆汉武时所出《泰誓》之文也。)

    帝乙即成汤《周易乾凿度》谓《易》“帝乙归妹”,所以彰汤之美,能顺天地之道,立嫁娶之义也。因引孔子之说,谓《尚书》自成汤至于帝乙,此汤之元孙之孙也,而“归妹”之帝乙即汤也。殷尚质,故以生日名元孙之孙,亲尽矣,故不嫌同名,而亦曰帝乙。《易》之帝乙为成汤,书之帝乙则汤六世孙也。按《世本》及《史记》汤本名天乙,惟孔安国注《论语》“予小子履”,谓履乃汤名。而孔颖达《正义》谓安国之意以汤本名天乙,至将受命乃改名履,故有二名。皇甫谧巧欲附会,乃谓汤名履,字天乙,误矣。据此数说,则汤之名天乙无疑,后人以其有天下而称之曰帝乙,则《乾凿度》所云帝乙即成汤者非妄也。《尚书》所云帝乙本亦名祖乙,因嗣帝位,故亦称帝乙。然则因其有天下而以帝冠于名,故汤亦称帝乙,祖乙亦称帝乙也。

    《康诰》文与《左传》不合《左传》臼季引《康诰》曰:“父不慈,子不孝,兄不友,弟不恭,不相及也。”又齐侯使公孙青聘卫篇,亦引《康诰》曰:“父子兄弟,罪不相及。”两处所引大意相同,则其为《康诰》原文可知。而今《康诰》无此语,但云“子弗祗服厥父事”,“父不能字厥子”,“弟弗克恭厥兄”,“兄亦大不友于弟”,其下即曰“刑兹无赦”,无所谓“罪不相及”者。将谓误在《左氏》,则不应两处俱误;将谓误在今所传《尚书》,则不应今、古文又相同也。岂其由伏生遗脱,而孔安国以隶书译写古文时,凡伏生今文所有者,不复细加翻译,悉仍其旧,因与《左传》所引原文稍不合耶?

    延洪裴晋公诗:“愿续延洪寿,千春奉圣躬。”毛奇龄引以证《尚书·大诰》“天降割于我家不少延,洪惟我幼冲人”,谓孔传以“不少”句,“延洪”又句,“惟我幼冲人”又句。自蔡沉注《尚书》以“不少延”句,“洪惟”连续,遂致天壤之间无此二字。《汉书·翟方进传》翟义举兵讨王莽,莽依《周书》作《大诰》,其起语曰:“不吊天降丧于赵、傅、丁、董,洪惟我幼冲孺子。”是知“洪惟”连续,在汉已然,毛氏谓创自九峰者,亦非也。

    《尚书大传》《尚书大传》,汉《艺文志》谓伏生所传经二十九篇,传四十一篇;郑康成序谓伏生没后,弟子张生、欧阳生等,各论所闻,以己意弥缝其阙,别作章句,又特撰大义,句之曰传,刘子政得而上之,凡四十一篇,至康成又诠次为八十三篇。是《大传》乃伏生弟子所传也。然亦有可疑者。伏生所传《今文尚书》共二十八篇,则弟子所撰大义应只在二十八篇之内。古文则孔壁所出,在后,伏生未尝见也。乃《说命》、《泰誓》、《武成》、《旅獒》皆今文所无,而大传反有之。《九共》、《帝告》、《高宗之训》、《归禾》、《成王政》等篇,不惟今文所无,即古文亦逸,安国所谓错乱磨灭,弗可复知者,而《大传》亦载其篇目。当是伏生少时,本习《尚书》百篇全文,遭秦禁亡失,汉兴,寻旧本仅得二十八篇,而他篇散佚不存,尚能粗记篇目及大意,故议论在仿佛之间,而弟子遂笔之于书耳。即如桑谷生庭一事,古文《书序》谓伊陟因此ビ异赞于巫咸,作《咸》四篇,而《大传》则系之《高宗之训》,以为祖已因此以警高宗者。《肜日》“ず雉”,孔传以为耳不聪之应;刘歆以为鼎三公象也,而野鸟来居,是小人将居公位;郑康成亦以为视不明之象。乃《大传》则曰:高宗祭汤庙,有雉升鼎耳而鸣。祖已谓高宗曰:“远方君子将至,否则有远方来朝者。”未几果有六国重译来朝。孔子曰:吾于《高宗肜日》见德之有报之疾也。(王充亦引之,以祖已为祖乙。)按篇中祖已多警戒之词,不知《大传》何所据而云然。又如《金滕》一篇,明言武王有疾,周公祷以身代,其后武王崩,管、蔡流言,周公居东,成王遭风雷之变,乃得金滕而反公。此事之真伪不可知,而叙事自极明白。乃汉儒说此篇,惟孔安国传与本文相合。《史记·蒙恬传》则云:成王有疾,公自扌前其爪沉于河,愿以身代;则以为周公因成王疾而祷矣。《白虎通》云:周公薨,天示之变,成王乃以天子之礼葬公。王充《论衡》引张霸《百两篇》亦云:天以雷雨悟成王,王乃开金滕,知公之功,决以天子礼葬公。是又以风雷之变为葬周公不备礼而设矣。及考《尚书大传》,乃知此语亦自《大传》出也。《大传》于此篇云:周公薨,成王不葬之于周,而葬之于毕,毕者,文王墓地,葬之于此,示不敢臣周公也。是虽未言天意欲以天子礼葬公,示以风雷之异,而后人以风雷属之于周公之葬事,则实由于此。按《肜日》等皆伏生今文所有,《大传》又本之伏生,何其与书意全不相合?可知《大传》原非诠释经文,但某朝事即附于某朝某篇之下,所谓别撰大义也。

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