三年丧不计闰令甲:三年之丧,以二十七月为断,遇闰月不在此数。盖本古制。《白虎通》:三年之丧,不以闰月数,何也?期者,复其时也,大功以下服月数,故以闰月除。《南齐·文惠太子传》:母穆后薨后,其年九月有闰,小祥,疑应计闰,王俭议以为:“三百六旬,《尚书》明议;文公讷币,《春秋》致讥。故先儒期丧,岁数没闰,大功以下,月数数闰。所以吴商云:舍〔含〕闰以正期,允协情理”。诏从之〔按:以上引文应有《南齐书·礼志》中〕。按期丧尚不计闰,则三年之丧益可知也。

    父在为母斩衰古礼:父在,为母服期。《礼记·杂记下篇》:期之丧十一月而练,十三月而祥,十五月而礻覃。注云:父在为母也。《丧服篇》曰:期者,父在为母,传曰:何以期也?屈也,至尊在,不敢伸其私尊也。《丧服四制》曰:父在为母齐衰,期者,见无二尊也。汉以来皆遵此制。唐高宗上元元年,武后上表,请父在为母服齐衰三年,从之。然犹仅齐衰也。明太祖定制:子为父母,庶子为其母,皆斩衰三年;嫡子、众子为其庶母,皆齐衰杖期。自后遂为定制。

    妇为舅姑三年年丧妇为舅姑三年丧,起于宋太宗时。《燕翼贻谋录》云:《礼经》女子出适,以父母三年之丧折而为二,舅姑父母皆为期丧。太宗孝明皇后居昭宪太后之丧,齐衰三年。按乾德二年,判大理寺尹拙、少卿薛允中等奏:“古礼及《开元礼》妇为舅姑服期,近代多为重服,请加裁定。”魏仁浦等议曰:“古礼有期年之说,至后唐始定三年。窃以三年之内,几筵尚存,夫居苫块之中,妇被绮罗之饰,夫妻齐体,哀乐不均。乞令舅姑之丧,妇从其夫,齐衰三年。”诏从之,遂为定制。据此则后唐已行之也。

    丧次助哭世俗有丧者,于吊客至,则多遣媪婢助哭,亦有竟使之代哭者。《南史》:王秀之遗令云:“世人以仆妾直灵助哭,当由丧主不能淳至,欲以多声相乱。魂而有灵,吾当笑之。”可见六朝时已有此陋习。

    避煞丧家避煞之说,俞文豹《吹剑录》引唐太常博士李才百已载丧煞损害法。如已日死者雄煞,四十七日回煞。十三、十四岁女雄煞,出南方第三家。煞白色男子,或姓郑、潘、孙、陈,至二十日及二十九日两次回丧家。故世俗相传,至期必避之。据此,则唐时已有此风。洪容斋《夷坚志》:董成二郎死而既敛,家人用俚俗法筛细灰于灶前,欲验死者所趋。已而见鹅足迹在灰上,皆疑董已堕入畜类。又侯甸《西樵野记》:乡人顾纲卒,煞回,适值夜中,其妻设香楮牲馔于灵几,阃中障以彩绮,合门皆隐邻舍,独留一媪守家。媪见一物状如猿,而大如犬,据案啖牲。见媪,连殴之,媪号呼,家人趋救,已失之矣。又储泳论男女生煞云:人以某日死,则受某日之煞气。阴阳家所载,有雌煞,有雄煞,有出,有不出。其说似不可信。然雌煞不出,则死者右足钳而向左;雄煞不出,则左足钳而向右;皆不出,则左、右足皆钳而相向;皆出,则两足皆不钳而向外云云。历按诸说,则雄煞、雌煞之说,理或有之。然泥于习俗,至倾家出避,则惑矣。善乎陈东山之论曰:“安有执亲之丧,欲全身远害,而扃灵柩于空室之内者?又岂有父母而肯害其子者?”乃独卧苫块中,帖然无事。此可此破俗说也。

    墓祭古无墓祭,先儒备言之。其最明切者,晋博士傅纯曰:“圣人制礼,以事缘情。制冢椁以藏形,而事之以凶;立庙祧以安神,而奉之以吉。送形而往,迎精而反。此墓庙之大分,形神之异制也。至于室庙寝礻方,所以广求神之道,而独不祭于墓,明非神之所处也。”韩昌黎《丰陵行》亦云:“臣闻神道尚清静,三代旧制存诸书。墓藏庙祭不可乱,欲言非职知何如。”又程子谓:生不野合,死不墓祭。唐顺之亦云:墓祭非古也。按《周礼·小宗伯》虽有“成葬而墓祭”之文,乃葬日孝子先归虞祭,而使有司在墓,一祭地神,实非祭先祖。《冢人》所云凡祭墓为尸,《檀弓》所云有司设尊于墓左亦然。其祭先祖于野者,特《曾子问》望墓为坛以时祭耳,然亦以宗子出奔,庶子不敢主祭于庙故然。其吊丧而不及殡者,则亦先之墓,主人之待之也,即位于墓左,妇人墓右,成踊尽哀,此又因赴吊不及而然,皆非常礼也。《史记》武王上祭于毕。马融以毕为文王墓地名,其后武王、周公亦皆葬此。然司马贞、林有望以为祭毕星而非祭墓。又按《竹书纪年》纣六祀,文王初亻龠于毕。则文王已祭毕,非墓祭可知也。惟《吴越春秋》曰:夏少康恐禹墓之绝祀,乃封其庶子于越,号曰无余,居于秦余,春秋祠禹墓于会稽,似夏时已有墓祭。然《吴越春秋》作于后汉赵长君,其文多撮取《左氏》、《国语》、《史记》附会成篇,未可信也。盖三代以上,本无墓祭,故辛有见被发祭野者而以为异。欧阳公谓:五代礼坏,寒食野祭而焚纸钱。论者引为近代墓祭之始。按寒食上冢,本唐开元二十年制,诏令编入五礼,永为常式,事见《旧唐书》,则非起于五代,而其实并非起于唐。(宪宗元和七年诏:常参官寒食拜墓,在畿内者听假日往还,他州府奏取进止。)《孟子》东郭番间之祭,虽属设词,然其时必已有此俗。《史记》:孔子没鲁,世世相传,以岁时奉祠孔子冢。是春秋、战国时已开其端。秦起寝殿于墓侧。西汉渭北原庙月出衣冠,颜师古曰:从高帝陵寝出衣冠,月一游之也。苏武自匈奴还,诏奉一太牢谒武帝园庙。元帝追念萧望之,每遣使祭其冢。此西汉时墓祭也。光武令诸功臣王常、冯异、吴之等,皆过家上冢,又遣使者祭窦融父冢。明帝遂有上陵之制,(永平元年春正月,帝率公卿已下朝于园陵如元会仪。每正月上丁祀郊庙毕,以次上陵,百官、四姓亲家、妇女、公主、诸正大夫、外国侍子、郡国计吏皆会陵。八月饮酎礼亦如之)。蔡邕见灵帝谒原陵,乃曰:“吾闻古不墓祭。朝廷有上陵之礼,始谓可损,今见威仪,察其本意,乃知孝明皇帝至孝恻隐,不易夺也。”此则上陵之创为朝制,自东汉明帝始。盖自西汉时早有上冢之俗,明帝遂因以定制耳。其他如楼护为谏议大夫,使郡国过齐,上书求上先人冢。鲍永椎牛上苟谏冢。魏武祭桥玄墓,又赐徐晃牛酒,令上先人墓。庞德公亦有上冢事。两汉以来,见于史书者不一而足。盖又因上陵之制,士大夫仿之,皆立祠堂于墓所,庶人之家不能立祠,则祭于墓,相习成俗也。孔子云:死归土谓之鬼。周丰云:墟墓之间,未施哀于民而民哀,以生者之哀,事死者之鬼,亦情之自然而不容已者也。李济翁《资暇录》记唐时寒食出城拜扫,虽已即吉者,仍用丧服,白衫麻鞋。此盖犹沿古时凶祭之意。合葬《檀弓》:季武子成寝,杜氏之葬在西阶之下,请合葬焉。武子曰:“合葬非古也,自周公以来,未之有改也。”又曰:“周公盖。”然则合葬之制,起于周公也。按古人合葬,不惟同穴,而且同椁,盖取相亲之意。《记》云:亲之也者,亲之也,生既同室,死自不容相离,故卫人之也离之,鲁人之也合之,而孔子独善鲁。然所谓离之者,亦非异其椁,但一椁而为二室耳。合之则并无有隔于两棺之间者,而孔子之所善在此,则合葬之当同椁也审矣。后世古法渐亡,同椁之制久已不讲,所谓合葬者,但同穴耳。然古制亦有不便于时俗者。人之生死不齐,时之贫富亦异,故朱子谓古人椁大,可容两棺,今人椁小,不能容,亦未尝以异椁为非也。司马温公作《程夫人墓志》云:蜀人之也,同垄而异圹。则并有隔圹者矣。

    改葬《中庸》:武王末受命,追王太王、王季。疏云:武王追王,周公又改葬以王礼。按《左传》隐公元年冬十月,改葬惠公。惠公之薨也,有宋师,太子少,故有阙,是以改葬。《战国策》:魏惠王死,大雪,太子不改葬期。惠施谓太子曰:“昔王季葬于禁山之尾,栾水啮其墓,见棺之前和。文王曰:先王欲一见群臣百姓也。出而张朝三日而后更葬。”则改葬起于文王也。(《吕氏春秋》谓葬于涡山之尾,《初学记》作呙山,《论衡》作滑山。)然古人改葬,盖出于不得已。郑康成谓坟墓以他故崩坏,将亡失尸柩者,韩昌黎亦谓山崩水涌毁其墓,及葬不备礼者;敖继公亦云或以向者之葬不能如礼,如晋惠公于共世子之类是也。后世以迁就风水,轻动祖宗之体魄,谬矣!改葬在除丧后者,其服缌麻。《梁传》:改葬之礼,缌举下缅也。《丧服记》:改葬服缌。戴德、郑康成皆谓:服缌者,臣为君,子为父,妻妾为夫及孙为祖后者也。然则主丧者仅服缌,非主丧者则无服矣。卫司徒文子改葬其叔父,问服于子思。子思曰:“礼:父母改葬,缌;既葬而除之,不忍无服送至亲也。”非父母无服,无服则吊服,昌黎谓:吊服,加麻也。

    久而不葬《礼》:士庶人逾月而葬,以次而上,至七月止,无久殡不葬者。《丧服小记》:久而不葬者,惟主丧者不除。此则有他故,必不得已者耳,非若后世停柩之法也。司徒文子问子思曰:“丧服既除,然后乃葬,则其服何服?”子思曰:“三年之丧未葬,服不变,除何有焉?”昌黎所谓改葬与未葬异者也,此久而不葬之服制也。

    假葬世俗有攒柩于所居之室,遂以为葬所者,古人谓之假葬。《通典》有假葬三年即吉议。郗诜母亡,便于尝北壁外下棺,三年即吉。卫以其不应除服议之,诜云:“此方下湿,唯城中高,故遂葬于所居之宅,祭于所养之堂,不知其不可也。”(亦见《晋书》)。程《三柳轩杂说》:胡楷买屋修理,于夹壁中得故攒堂一尸,僵卧如生,触之则应手灰灭,遂白有司,迁瘗之。盖即古人假葬之制也。

    洗骨葬时俗愚民有火化其先人之骨者,谓之火葬。顾宁人已详言其凶惨。然又有洗骨葬者。江西广信府一带风俗,既葬二三年后,辄启棺洗骨使净,别贮瓦瓶内埋之,是以争风水者,往往多盗骨之弊。余友沈倬其宰上饶,见库中有骨数十具,皆盗葬成讼贮库者。按《南史·顾宪之传》:宪之为衡阳内史。其土俗,人有病,辄云先亡为祸,乃开冢剖棺,水洗枯骨,名为除祟。则此俗由来久矣。

    神道吴曾《能改斋漫录》谓:墓路称神道,自汉已然。而引《襄阳耆旧传》光武立苏岭祠,刻二石鹿夹神道,又《杨震碑》首题“太尉杨公神道碑铭”为证。张氵昊又引《汉书·高惠文功臣表》云戚国侯李信成,坐为太常丞相侵神道为隶臣,又《霍光传》光夫人侈大其茔制,起二幽阙,筑神道,谓此二事又在前。是神道盖起于西汉也。

    碑表《仪礼·士婚礼》入门当碑揖,《聘礼》宾自碑内听命,又曰东西北上碑南,《礼记·祭义》牲入庙门,丽牲于碑。贾氏以为宗庙皆有碑,以识日景。《说文注》又云:宗庙碑以丽牲,后人因于其上纪功德。《檀弓》公室视丰碑,三家视桓楹。注:丰碑以大木为之,桓楹者形如大楹也。《丧大记》:君葬四二碑,大夫葬二绋二碑,凡封窆用去碑。注:树碑于圹前,以绋绕之,用辘轳下棺也。按此数说,则古人宫寝坟墓皆植大木为碑。而其字从石者,孙何云:取其坚且久也;刘勰则谓:宗庙有碑树之两楹,事止丽牲,未勒勋绩,后代自庙徂坟,以石代金;司马温公谓:古人勋德多勒铭鼎钟,藏之宗庙,其葬则有丰碑以下棺耳,秦汉以来,始作文褒赞功德,刻之于石,亦谓之碑。此二说似谓刻石之碑与下棺之碑无涉者,然唐封演《闻见记》:丰碑本天子、诸侯下棺之柱,臣子或书君父勋伐于其上,又立于隧口,故谓之神道。古碑上往往有孔,是贯纟率索之象。孙宗鉴《东皋杂录》:周、秦皆以碑悬棺,或木或石,既葬,碑留圹中,不复出矣。后稍书姓名爵里于其上,后汉遂作文字。李绰《尚书故实》亦云:古碑皆有圆空,盖本墟墓间物,所以悬窆者,后人因就纪功德,由是遂有碑表。数十年前有树德政碑者,亦设圆空,后悟其非,遂改。而孙何亦谓:昔在颍中,尝见多荀陈古碑,皆穴其上,若贯索为之者。以问起居郎张观,观曰:“汉去古未远,犹有丰碑之遗像。”更以质之柳仲涂,亦云。然则墓道之有碑刻文,本由于悬窆之丰碑,而或易以石也。古碑之传于世者,汉有杨震碑,首题“太尉杨公神道碑铭”,又蔡邕作郭有道、陈太邱墓碑文,载在《文选》。《后汉书》:崔实卒,袁隗为之树碑颂德。故刘勰谓东汉以来,碑碣云起。吴曾《能改斋漫录》亦谓碑文始自东汉。而朱竹又引元初五年谒者景君始有墓表,其崇四尺,圭首方趺,其文由左而右。按表即碑之类,则西汉已有碑制。究而论之,要当以孔子题延陵吴季子“十字碑”为始。或有疑季子碑为后人伪托者,唐李阳冰初工峄山篆,后见此碑,遂变化开合,如龙如虎,则非后人所能造可知也。自此以后,则峄山、之罘、碣石等,虽非冢墓,亦仿之以纪功德矣。

    墓志铭墓志铭之始,王阮亭《池北偶谈》谓:《事祖广记》引《炙果子》,以为始于王戎、冯鉴。《事始》以始于西汉杜子春,而高承《事物纪原》以为始于比干。槎上老舌又引孔子之丧,公西赤志之,子张之丧,公明仪志之,以为墓志之始。不知《檀弓》所谓志之者,犹今之主丧云尔,未可改作志也。惟《封氏见闻录》:青州古冢有石刻铭,云“青州世子东海女郎”,贾昊以为东海王越之女,嫁荀之子者。又东都殖业坊王戎墓有铭曰“晋司徒尚书令安丰侯王君墓铭”。凡数百字。又魏侍中缪袭葬父母墓下题版文。则志铭之作纳于圹中者,起于魏晋无疑云云。阮亭所据封氏之说固核矣,然《南史》齐武帝裴皇后薨,时议欲立石志。王俭曰:“石志不出《礼经》,起自宋元嘉中,颜延之为王球石志,素族无铭策,故以纪行。自尔以来,共相祖袭。今储妃之重,既有哀策,不烦石志。”此则墓志起于元嘉中之明据也。(宋建平王宏薨,宋武〔孝〕武帝自为墓志铭。)司马温公亦谓南朝始有铭志埋墓之事。然贾昊辨识“东海王越之女”一事,亦见《南史》,则晋已有墓志之例。又《宋书·何承天传》:文帝开玄武湖,遇大冢,得一铜斗。帝以问群臣,承天曰:“此新莽时威斗,三公亡,皆赐之葬。时三公居江左者惟甄邯,此必邯墓也。”饿而冢内更得一石,铭曰“大司徒甄邯之墓。”又张华《博物志》载,西汉南宫殿内有醇儒王史威长葬铭,曰:“明明哲士,知存知亡。崇陇原野,非宁非康。不封不树,作灵垂光。厥铭何依,王史威长。”(亦见《学斋占毕》。)则西汉时已有墓铭也。《金史·蔡传》:金海陵王欲展都城,有两燕王墓,旧在东城外,今在所展之内,命改葬于城外。此两墓俗传燕王及太子丹之葬也,及启圹,其东墓之柩端题曰“燕灵王旧”,旧即古柩字通用,乃汉高祖子刘建也。其西墓盖燕康王刘嘉之葬也。作《两燕王辨》甚详。此又西汉题识于柩之法。不特此也,《庄子》云:卫灵公卜葬于沙丘,掘之得石椁,有铭曰“不凭其子”,灵公乃夺而埋之。则春秋以前已有铭于墓中者矣。(《唐书·郑钦说传》:梁任于大同四年七月,在钟山圹中得铭,曰:“龟言土,蓍言水,甸服黄钟启灵址。瘗在三上庚,堕遇七中已。六千三百浃辰交,二九重三四百圯。”当时莫有解者,戒子孙世世以此访人。五世孙写以问钦说,钦说方出使,得之于长驿,行三十里,至敷水驿,乃悟:此冢葬以汉建武四年三月十日,圯以梁大同四年七月十二日也。解在《钦说传》内。则汉时铭墓又有此一种,盖即《庄子》所谓石椁铭之类也)由此数事以观,则墓铭之来已入。而王俭谓始自宋元嘉中颜延之,此又何说?窃意古来铭墓,但书姓名官位,间或铭数语于其上,而撰文叙事,胪述生平,则起于颜延之耳。

    碑表、志铭之别《曾子固文集》有云:碑表立于墓上,志铭则埋圹中,此志铭与碑表之异制也。诸书所载,如庾子山作《崔公神道碑铭》所谓“思传旧德,宜勒黄金之碑”,杨盈川作《建昌王公碑铭》所谓“丘陵标榜,式建丰碑”,此碑之立于墓上者也。贾昊所辨东海女郎及甄邯诸事,皆从开冢而见。又《神僧传》宝志公殁,梁武帝命陆亻垂制铭于冢内。司马温公志吕诲,云海将死,嘱为其埋文志。张仲倩云:撰次所闻,纳诸圹。志铭之藏于墓中者也。故碑表有作于葬后者,《王荆公集》中马正惠葬于天禧,而碑立于嘉,贾魏公碑亦立于既葬之明年。而墓志之作,必在葬前。温公铭其兄周卿及昭远,皆云以葬日近,不暇请于他人,而自为铭,以葬时所用也。惟宋景濂作《常开平神道碑铭》亦云序而铭诸幽,殊不可解。神道碑无纳圹之例,惟《南史》裴子野卒,宋湘东王作墓志铭藏于圹内,邵陵王又作墓志列于羡道,羡道列志自此始。又范传正作李白新墓铭,刻二石一置圹中,一表道上,景濂或仿此欤?(温公谓:碑犹立于墓道,人得见之,志藏于圹中,非开发孰从而睹之?谓志铭可不用也。费兖则引韩魏公四代祖葬博野,子孙避地,遂忘所在。公既贵,始寻求,命其子祭而开圹,各得志铭然后信。则志铭之设,亦孝子慈孙之深意,未可尽非也。)《涌幢小品》云:刘宋时,裴松之以世立私碑,有乖事实,上言以为:立碑者宜上言,为朝议所许,然后得立,庶可防遏无征,显章茂实。由是普断遵行(见《南史·裴松之传》)。至隋、唐,凡立碑者,皆奏请。及五代而弛,今且弥布天下矣。又朱竹云:古葬令五品以上立碑,降五品立碣,此规制之宜审者也。(按此本隋制,五品以上立碑,螭首龟趺,上不得过四尺,载在丧葬令。)碑有序有铭,谓之碑文可也。碑铭可也,而直谓之碑则非也。孙何曰:蔡邕撰郭有道、陈太邱碑,皆有序冠篇,而未乱之以铭,未尝直名之曰碑。(《北史·樊逊传》:魏收为《库狄干碑序》,令樊孝谦作铭,陆邛不知,以为皆收作也。是又有两人合作序、铭者。)迨李翱为商愍女碑,罗隐为三叔碑、梅先生碑,则序与铭皆混而不分,其目亦不复曰文,而直曰碑。是竟以丽牲悬纟率之具而名其文矣。古者嘉量为铭,谓之量铭,钟有铭,谓之钟铭;鼎有铭,谓之鼎铭,不闻其去铭字而直谓之量也钟也鼎也,此名目之宜审者也。(按《南史·虞荔传》:梁武于城西置士林馆,荔乃制碑奏上,帝即命勒于馆。则六朝时已单名曰碑。)《癸辛杂识》引赵松雪云:北方多唐以前古冢,所谓墓志者,皆在墓中,正方而上有盖,盖丰下杀上,上书某朝某官某人墓志,此所谓书盖也。后立碑于墓,其篆额应止谓之额,今讹为盖,非也。此题额之宜审者也。又夫妇合葬墓志,近代如王遵岩、王州集中,皆书曰“某君暨配某氏合葬墓志”,识者非之,以为古人合葬,题不书妇,今曰“暨配某者”,空同以后不典之词也。而考唐、宋书法,则并无合葬字,但云“某君墓志”而已。其妻之,则于志中见之。此书法之宜审者也。又古人于碑志之文不轻作,东坡答李方叔云:“但缘子孙欲追述其祖考而作者,某未尝措手。”其慎重如此。今世号为能文者,高文大篇,可以一醉博易,风斯下矣!唐荆州云:近日屠沽细人,有一碗饭吃,其死后必有一篇墓志,此亦流俗之最可笑者。杜子夏临终作文曰:魏郡杜邺立志忠款,犬马未陈,奄先草露,骨肉归于土,魂无所不之,何必故丘然后即化,长安北郭,此焉宴息。王阮亭引之,以为此又后人自作祭文及自撰墓志之始也。又《后汉书·赵岐传》:岐久病,敕兄子可立一员石于墓前,刻之曰:“汉有逸人,姓赵名嘉,有志无时,命也奈何。”此亦与杜子夏临终作文同也。

    行状吴曾《能改斋漫录》云:自唐以来,未为墓志,必先有行状。盖六朝以来已有之。按《梁书》江淹为宋建太妃周氏行状,任、裴子野皆有行状。《南史》袁昂临没,敕诸子不得上行状。徐孝嗣为吴兴守,王俭赠以四言诗,人以比蔡子尼行状,《北史》邢臧为甄琛行状,世称其工。而裴松之《三国志注》引用先贤行状最多,则汉末已有之,并不自六朝始也。然古人行状,本以上太常、司徒议谥法。《魏书》云:旧制,凡薨亡者,大鸿胪、本州大中正条其行迹,移公府,下太常博士议谥。不应谥法者,博士坐如选举不实。若状不实,中正坐如博士。《封氏闻见记》云:唐制,太常博士掌谥,三品以上薨亡者,故吏录行状,申尚书省考功校勘,下太常博士议拟申省,省司议讫,然后奏闻。是古人于行状原有核实之法。然人已死,而子孙故吏为之,自必多溢美,而主其议者亦多以善善欲长,谁肯与刻核之举?虽有中正、博士处分及考功校勘,而滥者接踵。魏袁翻谓:今之行状,皆出其私家,臣子自言其君父之行,无复是非。今之博士又与古不同,惟知依其行状,便为议谥。请敕太常,有言词流宕、无复节限者,不得听受。唐李翱亦谓:行状谥牒,皆故吏门生苟言虚美,愿敕考功,虚者勿受。按当时行状有中正、博士之处分,考功之校勘,尚不免多虚誉,何况近代之行状,不必经太常考功,人人可以自撰,又何怪乎虚词谰语,连篇累牍也!俞文豹《吹剑录》:古来志妇人者止曰碑曰志,未尝称行状,近有乡人志其母曰行状,不知何据。按江淹建太妃周氏行状,已见《唐史》,则又不得谓妇人行状之无本也。

    乐石世俗志铭之文,每云刻之乐石,盖本峄山碑文有“刻之乐石”之语而袭用之,不知引用误也。《禹贡》“峄阳孤桐,泗滨浮磬”,言泗水之滨有石可为磬,始皇峄山所刻,即用此磬石,故谓之乐石(以磬乃作乐之具)。他处刻石文,不云乐石也。文士通用之于碑碣,误矣。说见颜师古《匡谬正俗》。

    忌日忌月《礼记》君子有终身之丧,忌日之谓也。盖每遇父母没之日,必素服撤乐,哀慕终日。六朝以来,更有忌日请假之制。沈约《答庾光禄书》云,忌日请假。应是晋、宋之间,其事未久。《封氏闻见记》则以为古制忌日止是不饮酒、不作乐,至于后世请假闭门不见客,则礼之过。而引《晋书》会稽王世子忌日送客至新亭,主人作乐,王便起去,持弹弹鸟。桓玄忌日,与宾客游宴,惟至时一哭。以为古无忌日不见之客例。其不见客者,实由不能悲怆,故转自藏晦耳。此言虽欲矫弊,然遇忌日仍宴宾见客如平时,行之既久,此礼将遂废,是适便于背死忘亲者之为。则与其过而去之,毋宁过而存之。《文昌杂录》记宋元丰令诸私忌给假一日,逮事祖父母者准此。盖犹沿古制也。六朝时又有“忌月”之说。晋穆帝将纳后,以康帝忌月疑之,下其议。荀纳,王洽等谓:“古但有忌日,若有忌月,则更当有忌时、忌年益为无礼。”《南史·张融传》:融有孝义,忌月,三旬不听音乐。《唐书·王方庆传》:议者以孝明帝忌月,请献俘不作乐。方庆谓:“礼有忌日,无忌月。”亦引荀纳等忌时忌年之说以折之。《韦公肃传》:旧制,忌日之前三日、后三日皆不听事,公肃亦引礼无忌月之说以著其非。

    七七俗以人死每七日为忌,至七七四十九日则卒哭,此不得其说。田艺衡《春雨逸响》云:人之初生,以七日为腊,死以七日为忌,一腊而一魄成,一忌而一魄散。杨用修亦云:人生四十九日而七魄全,死四十九日而七魄散。郎仁宝云:天以二气五行生物而有七政,人得阴阳五常而有七情。天之道惟七,而气至六日有余为一候;人之气亦惟七,凡六日有余而行十二经。又引《论衡·订鬼篇》曰:鬼者,甲乙之神。甲乙者,天之别气。人病且死,甲乙之神至矣。假令甲乙之日病,则死者庚辛之神,盖甲乙鬼,庚辛报,故甲乙日病者,死期尝〔常〕在庚辛也。而因以推五行相克之理,如木日鬼则金为之杀,金日鬼则火为之杀,皆隔七日也。是数说者皆有理,大抵阴阳往来,多以八日为候。如世人病伤寒者,其轻重每七日则一候,或一候、二候、三候,有按节不爽者。《易》曰七日来复。此固天之道也。《礼记》水浆不入口者七日,其后世做七之始欤?然以七七为限,经传并无明文。王棠谓:古礼诸候七虞,以七日为节。春秋末,大夫皆僭用七虞。今逢七日必祭,凡七祭,盖因虞礼而误用之也。又引皇甫所撰《昌黎神道碑》云:遗命丧葬,无不如礼。凡俗习画写浮屠,日以七数之,及阴阳家所谓吉凶,一无污我云云。棠谓“日以七数之”者即今世逢七设奠是也。然七七之祭,实不始于唐。按《北史》胡国珍死,魏明帝为举哀(国珍,胡太后之父也,故死而太后为之行丧礼)。诏自始薨至七七,皆为设千僧斋,斋令七人出家。阉人孟栾死,灵太后于其七日设二百僧斋。北齐武成帝宠和士开,将幸晋阳而士开母死,帝听其过七日后续发。又孙灵晖为南阳王绰师,绰死,每至七日,灵晖为请僧设斋。此则做七之明证,盖起于元魏、北齐也。按元魏时道士寇谦之教盛行,而道家炼丹拜斗,率以七七四十九日为断,遂推其法于送终,而有此七七之制耳。唐《李翱集》有杨垂撰丧仪,其一篇云七七斋,翱以为非礼,特论去之。《韩琦君臣相遇传》:仁宗崩,英宗初即位,光献后谓琦曰:“当初立他为皇子时,臣僚多有言不当立者,恐他见后心里不好,昨因斋七并焚于钱炉矣。”斋七即做七也,此又近代做七故事也。

    生圹司空图作生圹,每春秋佳日,邀宾友游咏其上,事见《唐书》。然不自司空生始也。《后汉书·赵岐传》:岐自为春秋藏〔按:“后汉书”作“寿藏”〕,图季札、子产、晏婴、叔向四像导宾位,自画其像居主位,皆为赞颂,此生圹之始也。《唐书》姚勖自作寿藏于万安山,署兆曰寂居穴,坟曰复真堂,刂土为床,曰化台,而刻石告后世。卢照邻隐具茨山下,预为墓区,偃卧其中。李适营墓树十松,未病时,《常》往寝石榻上,置所撰《九经要句》及素琴于前。此皆在司空图之先。

    生祠官吏有遗爱,既没而民为之立祠者,盖自文翁、朱邑始。《汉书》:文翁终于蜀,吏民为立祠堂,岁时祭祀不绝。朱邑先为桐乡令,后入为大司农,临死,嘱其子曰:“必葬我桐乡。子孙念我,不如桐乡民。”其子遵遗令,葬之于桐,桐人果为立祠,岁时祭享不绝。《后汉书》:周嘉为零陵守,卒,吏民颂其遗爱,为立祠焉。王涣为洛阳令,卒,民立祠于安阳亭西,每祀辄弦歌之。许荆为桂阳守,卒,桂阳人为立庙树碑。祭彤在辽东,有恩信,既没,吏民为立祠。此皆死后立祠者也。其有立生祠者,《庄子》庚桑子所居,人皆尸祝之,盖已开其端。《史记》:栾布为燕相,燕、齐之间皆为立社,号曰栾公社。石庆为齐相,齐人为立石相同。此生祠之始也。《后汉书》:任延为九真太守,九真吏民生为立祠。王堂为巴郡太守,韦义为广都长,吏民皆为立生庙。又李宪即诛,余党犹据守,光武欲讨之,庐江人陈众为从事,乘单车,驾白马,往喻降之,乃共为立生祠,号曰白马从事。《唐书》:狄仁杰贬彭泽令,邑人为立生祠。迁魏州,州人又为立祠。吕治荆州,有惠爱,荆人构生祠。没,人又以钱十万徙祠于府西。《宋史》:李入相,淮阳民数千诣阙,请立生祠。《张亢传》:其祖张全义,守洛四十年,洛人德之,立生祠。韩魏公在定州,数州之民诣阙,请为立生祠。事见《君臣相遇》。自唐以来,守魏者惟狄梁公有生祠,至公亦立为祠于熙宁佛寺,仪形宛然。此皆生而立祠者也。(按《旧唐书》狄仁杰有生祠在魏州,后其子晖为魏州司功参军,贪暴,为人所恶,乃毁仁杰之祠。)

    祠堂今世士大夫家庙曰祠堂。按三代无祠堂之名。东坡《逍遥台》诗自注云:庄子祠堂在开元,此或后人因其葬处为之,非漆园时制。然王逸序《天问》云:屈原见楚先王之庙及公卿祠堂,画天地山川神灵奇诡之状,因书壁而呵问之。则战国末已有祠堂矣。《汉书》张安世及霍光传:将作穿复土起冢为祠堂。其时祠堂多在墓地,故司马温公谓汉世公卿贵人多建祠堂于墓所,在都邑则鲜,如成都外诸葛祠堂,盖一二而已。《光武纪》:建武十七年冬,幸章陵,悉为舂陵宗室起祠堂。因谒陵而起祠堂,则亦或在墓也。《后汉书》:巴郡太守在任十七年,得夷人和,既卒,夷人爱慕,送其丧归。诏书嘉美,为立祠堂。又清河王庆欲为母宋贵人作祠堂,不敢上言,常以为没齿之恨。《魏略》:明帝东征,过贾逵祠,诏扫除祠堂,有穿漏者补治之。《北史·崔士谦传》:士谦为荆州刺史,及卒,阖境痛惜之,立祠堂,四时祭亭。《周书》:司马裔卒,家室卑陋,丧庭无所,乃诏为起祠堂。此则不在墓所,然其时尚沿祠堂之名。唐以后,士大夫各立家庙,祠堂名遂废。若唐世所传家庙碑、先庙碑之类,罕有名祠堂者。《宋史·宋庠传》:尝请复群臣家庙,曰:庆历元年赦书,许文武官立家庙,而有司不能奉行,因循顾望,使王公荐享,下同委巷,请下有司论定施行。王曙亦奏请三品以上立家庙,复唐旧制;文彦博亦请定群臣家庙之制。苏颂曰:“大夫士有田则祭,无田则荐。今不能有土田,请考唐人寝室燕飨仪,止用燕器常食。”皇中遂著令臣下立庙。是其时亦未以祠堂为名。近世祠堂之称,盖起于有元之世。考《元史》仁宗建阿术祠堂,英宗建木华黎祠堂。朝廷所建,亦以为名,则士大夫私庙可知矣。宗祠素像古者祭必有尸。《孟子》弟为尸。是战国时尚有此制。然宋玉《招魂》已有像设君室之文,则素像实自战国始。顾宁人谓:尸礼废而像事兴,亦风会使然也。近世祠堂皆设神主,无复有素像者,其祖先真容则有画像,岁时展敬。唐、宋时则尚多素像。陆鲁望建祠,素已像于其中。咸淳中,有人醉仆其像,腹中皆生平诗文稿也。前明士大夫家祠亦有之。陆深《溪山余话》云:予谪延平时,路过兰溪,谒章枫山祠堂,祠中素像乃公服,不甚肖。

    塑像自佛法盛而塑像遍天下,然塑像实不自佛家始。《史记》:帝乙为偶人以象天神,与之博。则殷时已开其端。《国语》:范蠡去越,越王以金写其形而祀之。《国策》宋王偃铸诸侯之像,使侍屏厕。则并有铸金者。《孟子》有“作俑”之语,宋玉《招魂》亦云“像设”。魏文侯曰:吾所学者,乃土梗耳。又《国策》:秦王曰:“宋王无道,为木人以象寡人而射其面。”又孟尝君将入秦,苏代止之,曰:“土偶与桃梗相遇,桃梗曰:‘子西岸之土也,挺子以为人,岁八月雨降,则汝残矣。’土偶曰:‘吾西岸之土,土残则复西耳。今子东国之桃梗也,削子以为人,雨下水至,漂子而流,吾不知所税驾也。’”则泥塑木刻,战国时皆已有之矣。又《韩非子》记桓赫削之道,鼻莫如大,目莫如小。鼻大可小,小不可大也;目小可大,大不可更小也。此又塑像之秘诀。至佛像,自汉武击休屠,始得其祭天金人以归。然则佛像本用金铸,其后有用土木者,则转从入中国后,以中国之法为之耳。《宋史·方伎传》:僧志言盛夏死,身不坏,仁宗命以其真身塑像寺中。此又后世真身塑像之始。

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