冠服

    一代之兴,必有一代冠服之制,其间随时变更,不无小有异同,要不过与世迁流,以新一时耳目,其大端大体,终莫敢易也。如前朝职官公服,则乌纱帽,圆领袍,腰带,皂靴。纱帽前低后高,两傍各插一翅,通体皆圆,其内施网巾以束发,则无分贵贱,公私之服皆然。圆领则背有锦绣,方补品级,式样与今之命服同,但里必有方领衬摆,不单着耳。腰带用革为质,外裹青绫,上缀犀玉、花青、金银不等,正面方片一两,傍有小辅二条,左右又各列三圆片,此带之前面也。向后各有插尾,见于袖后,后面连缀七方片以足之,带宽而圆,束不著腰,圆领两胁,各有细钮贯带于巾而悬之,取其严重整饬而已。一、二品金镶犀角,三品花金,四品素金,五品花银,六、七品素银,八品以下用明角。乌角玉带惟帝后及太子、亲王、郡王用之,其余大臣必赐而后敢服,则与今制异也。其举人、贡、监、生员则俱服黑镶蓝袍,其后举、贡服黑花缎袍,监生服黑邓绢袍,皆不镶,惟生员照旧式。然进士殿试后,犹服镶蓝袍,入谢毕,始易冠带,则知花素缎袍乃后人假借,未必皆命服矣。闻举人前辈俱带圆帽如笠而小,亦以乌纱添里为之,予所见举人与贡、监、生员同带儒巾,儒巾与纱帽俱以黑绉纱为表,漆藤丝或麻布为里,质坚而轻,取其端重也。举、贡而下,腰束俱蓝丝绵条。皂靴与职官同。典吏则戴吏巾。如今之神庙中所塑施相公巾式,黑素绢圆领、条靴。举、贡、监生同。其上台门下,则有中军巡捕官,冠棕结草帽如笠而高,服大红斗牛锦绣以壮观。其衙门杂役,如皂隶则漆布冠岸帻,而网巾外见,旁插孔雀翎毛,服下截细褶青布衣,腰束红布织带。捕快则小帽青衣,加红布背甲于外,腰束青丝织带。舆隶之属,则戴毡笠上插鹭尾,威仪秩秩矣。其便服自职官大僚而下至于生员,俱戴四角方巾,服各色花素、绸、纱、绫、缎道袍。其华而雅重者,冬用大绒茧绸,夏用细葛,庶民莫敢效也;其朴素者,冬用紫花细布或白布为袍,隶人不敢拟也。其后巾式时改,或高或低,或方或扁,或仿晋、唐,或从时制,总非士林,莫敢服矣。其非绅士而巾服或拟于绅士者,必缙绅子弟也。不然,则医生、星士、相士也。其后能文而未入泮雍者,不屑与庶人伍,故亦间为假借,士流亦优容之,然必诗礼之家,父兄已列衣冠者,方不为世俗所指摘,不然将群起而哗之,便无颜立于人世矣。其市井富民,亦有服纱绸绫罗者,然色必青黑,不敢从新艳也。良家清白者,领上以白绫或白绢护之,示与仆隶异。所戴之冠,夏则结棕,六版圆幅,价值数金。贫者或用漆单纱,其色同。冬则绒毡小帽。其内衣,冬夏无不服裙,不分贫富贵贱皆然。道袍大概绸用单做,戎褐茧绸用夹里,后则俱以花纱白里为之,单绸若将不屑,不独士林为然矣。花云素缎,向来有之,宜于公服。其便服则惟有路绸、瓯绸、绫地、秋罗、松罗、杭绫、绉纱、软绸以及湖绸、绵绸。夏惟有生纱、硬纱、生罗、杭罗而已。其后有软机纱、番纱、线纱、永纱,皆因一时好尚,群相和从耳。若寒士则惟以白布袍为常服,加以乌巾朱履,较之盛服而冠庶人之帽者自贵,缙绅接见,亦自起敬,列于峨冠博带之中,容相安也。其仆隶、乐户,止服青衣,领无白护,贵贱之别,望而知之。公私之服,予幼见前辈长垂及履,袖小不过尺许,其后衣渐短而袖渐大,短才过膝,裙拖袍外,袖至三尺,拱手而袖底及靴,揖则堆于靴上,表里皆然,履初深而口几及踊,后至极浅,不逾寸许。此余所及见前朝冠服之制也。

    本朝于顺治二年五月,克定江南时,郡邑长吏,犹循前朝之旧,仍服纱帽圆领,升堂视事,士子公服、便服,皆如旧式。惟营兵则变服满装,武弁临戎亦然,平居接客则否。故剃发之后,加冠者必仍带网巾于内,发顶亦大,无辫发者但小帽改用尖顶,士流亦间从之。至三年丙戌春暮,招抚内院大学士亨九洪公承畴刊示严禁云:岂有现为大清臣子而敢故违君父之命,放肆藐玩,莫此为甚!于是各属凛凛奉法,始加钱顶辫发,上去网巾,下不服裙边,衣不装领,暖帽用皮,凉帽用簟,俱上覆红纬,或凉帽覆红缨,一如满州之制。然而细缎织锦,僭及龙衮,遍身刺绣,或施鸾凤,夸多斗靡,竞为华丽,上下无章,公私无别,草昧之初,莫知禁令也。至六、七年间,始颁命服之制,冠加高顶,一品装以红玉,镶嵌东珠三颗;二品蓝玉,东珠一颗;三品红宝石;四品蓝宝石;五、六品水晶,皆用金镶,高低不等。七品金;八品以下银,下至典吏,则用明角葫芦,以章贵贱。其举、贡、监生、生员则用金银飞雀,以期其飞鸣之意。带则紧束于腰,缀以金玉银角,方圆四片,一、二品玉;三、四品金;五品花银;六、七品素银;八品银镶乌角;九品而下乌角不镶。举、贡、监生,银镶明角,生员银镶乌角。其命服则即满袍加以前后绣补,一如前代之式,文臣一、二品仙鹤、锦鸡;三、四品孔雀、云雁;五品白鹇;六、七品鹭鹚、涑;八、九品以逮杂职则鹌鹑、练鹊、黄鹂而已。武臣公、侯、伯则麒麟、白泽,一、二品狮;三、四品虎、豹;五品熊;六、七品彪;八、九品以下海马、犀牛。其衔加宫保者,则如文臣一品之服。凡龙凤锦绣织文,一概禁止,如有僭干者,罪及制造之家。于是命服始有定式,莫敢僭越。然而便服裘帽,惟取华丽,或娼优而僭拟帝后,或隶仆而上同职官,贵贱混淆,上下无别。迨康熙九、十年间,复申明服饰之禁,命服悉照前式:貉、裘、猞猁、狲,非亲王大臣不得服;天马、狐裘、装花缎,非职官不得服;貂帽、貂领、素花缎,非士子不得服;花素绫绸纱及染色鼠狐帽,非良家不得服;所不禁者,獭皮、黄鼠帽,素绸罗绢及茧绸葛布、三梭细布而已。其职官及举、贡、监生、生员之父,除公服而外俱得并从子服。职官及举、贡、监生、生员之子,除公服而外,俱得并从父服。禁令初颁,一时翕然儆畏,恪守凛遵;但旧服尚存,新不及制,好事之徒,或挟仇举首,或借端索诈,或恣肆抢夺,狱讼纷起,京师尤甚,当事患之,不逾年而遂弛其禁。于是服饰之华丽,又复惟力是视,而守礼谨饬者,或自知循分焉。袍服,初尚长,顺治之末短才及膝,今则又没髁矣。暖帽之初,即贵貂鼠,次则海獭,再次则狐,其下者滥恶,无皮不用。然当日所谓海獭即今之染黑狸皮,但初用时皆精选,故价至每顶纹银二两,戴者甚少。其后日渐滥恶,乃以黄狼皮染黑名曰骚鼠,毛细而润,老者类貂,一时争用,骚鼠贵而海獭贱,无人非海獭帽,今骚鼠之阔口者,每顶亦值银二两,然无人非骚鼠冠,而海獭非乡愚极贫之人不冠矣。康熙十五、六年之间,江甯新制剪绒帽,色黑而细密,长阔宛如骚鼠,其价最精者不过值银三、四钱一顶,士林往往用之。康熙二十三年,京师始尚海龙皮,毫短而劲,色黝而明,初价每顶四五金,年来减半,意即真海獭皮所染也。缎袍外套,向俱装锦缎,用色里夹做。康熙而后,大半皆单,时小戎已不用,即茧绸亦单做矣。花缎初用团龙,禁后用大小云朵,今用大小团花,飞雀、山水景。夏布初用满龙、团龙纱,禁后用官纱、宫纱,既而用素幅秋绢纱,今用广绢、广纱、绒纱、葛纱、巧纱、漏地纱,大概俱尚整矗,虽便服无异于公服也。凉帽初尚扁而大,后尚高而小,既又尚高而大,旋复尚扁而大,今则又尚高而小矣。帽胎,顺治三年始也,未有卖者,俱剪藤编篾席为之,后用细草编成,造自北方,至南而加里发贩,京师有同类而最精细洁者,名曰得勒粟,每顶银三四两,而红纬不与焉,外省罕有。今或以白纱绫为表者,庶乎似之而价不过与常帽等,亦用纯代麻之意耳。帽顶,大红丝纬,初用拆缎,取大红缎拆其经,取其不易乱,拆丝一两,值银一两,后径以散纬或双丝染大红,每两价银二三钱者亦佳。凉帽顶或用红缨,初价不甚贵,而缨亦粗硬,后用皮缨、胎缨,价始贵矣。胎缨一两有值银七八钱者,皮缨半之。今有西宁长缨,细润而真正大红色久不变者,凉帽一顶,值银三十余两,惟当途显者用之。第恐习俗移人,几年之后,染贩者广,价必渐减,效颦者又将争起耳。

    昔年花缎惟丝织成华者,加以锦绣,而所织之锦,大率皆金缕为之,取其光耀而已。今有孔雀毛织入缎内,名曰毛锦,花更华丽,每匹不过十二尺,值银五十余两。康熙二十四、五年间,京师衣又渐短而外套渐长,昔年外套短者及脐,长不过膝,今短于袍不过五寸矣。暖帽复尚海鹿皮,毫健而齐,黑而光,疑即昔年所尚之海獭皮,今易其名耳,每顶值银三、四两,始自京师,初来吴下,价亦渐贬,佳者不过二两五钱,然老成人以为不足取也。

    内装

    昔贾长沙伤时之僭,曰:娼优下贱,得为后饰。盖男子僭于外,法可以禁止。妇女僭于内,禁有所不及。故移风易俗者,于此尤难。原其始,大约起于缙绅之家,而婢妾效之,浸假而及于亲戚,以逮邻里。富豪始以创起为奇,后以过前为丽,得之者不以为僭而以为荣,不得者不以为安而以为耻。或中人之产,营一饰而不足,或卒岁之资,制一裳而无余,遂成流风,殆不可复,斯亦主持世道者所深忧也。余幼所闻,内饰犹朴。崇祯之际,渐即于侈,至今日而滥觞极矣。今姑略举数则,以示世风之变,俾有识者阅之,用兴鉴戒焉。

    膏沐为容,古来不免。然而绸直如发,匪伊卷之,此风予犹及见也。崇祯之间,始为松鬓扁髻,发际高卷,虚朗可数,临风栩栩,以为雅丽。顺治初,见满装妇女,辫发于额前中分向后,缠头如汉装包头之制,而加饰于上,京师效之,外省则未也。然高卷之发,变而圆如覆盂,蝉鬓轻盈,后施缎尾,较美于昔年。束发直上指,前高逾尺,数鬓掩颧,数载之前,始见于延陵,时以为异,今及于吾乡,遍地皆然矣。

    余幼见前辈冠髻高逾二寸,大如拳,或用金银丝挽成之。若乌纱者,顶上装珠翠沿口,又另装金花衔珠如新月样,抱于髻前,谓之插梳。其后变式,髻扁而小,高不过寸,大仅如酒杯,时犹以金银丝为之者,而插梳之制遂废。银丝髻内映红绫,光采焕发,且别于素色也。崇祯之末,髻愈大而扁,惟以乌纱为质,任人随意自饰珠翠,不用金银。顺治初,营中眷属,往往纯以金银为之,金者镂花,银者珐琅及烧染紫金色花,饰于髻顶,想亦北方之习,松俗则否。年来髻式不一,或纸胎纱表,或铜丝为质,装成花朵,以天鹅绒为表,样各不同。总之,高不过二三分,大几及尺,装珠贴翡,必选极精,不以多为贵矣。康熙二十五、六年后,又尚扁小,高不过一二分,径不过二寸许耳。

    今世所称包头,意即古之缠头也。古或以锦为之。前朝冬用乌绫,夏用乌纱,每幅约阔二寸,长倍之。予幼所见,皆以全幅斜褶阔三寸许,裹于额上,即垂后,两杪向前,作方结,未尝施裁剪也。高年妪媪,尚加锦帕,或白花青绫帕单里缠头,即少年装矣。崇祯中,式始尚狭,遂截半为之,即其半复分为二幅,幅方尺许,斜褶寸余阔,一施于内,一加于外,外者稍狭一二分,而别装方结于外幅之正面,缠头之制一变。今裁幅愈小,褶愈薄,体亦愈短,仅施面前两鬓,皆虚以线暗续于鬓内而属后结之,但存其意而已。或用黑线结成花朵,于乌绫之上,裁剪如式,内施硬衬亦佳,至有上用红锦一线为缘,而下垂于两眉之间者,似反觉俗。

    首饰,命妇金冠,则以金凤衔珠串,隆杀照品级不等,私居则金钗、金簪、金耳环、珠翠,概不用也。以予所见,则概用珠翠矣。然犹以金、银为主而装翠于上,如满冠、捧鬓、倒钗之类,皆以金银花枝为之而贴翠加珠耳。包头上装珠花,下用珠边口,簪用圆头金银或玉。高年者用玛瑙,既而改用金玉凤头簪,口衔珠结串,下垂于鬓,后用金银珠林,体式斜方而不用玉,今径用金扁方矣。花冠、满冠等式,俱用珠花。包头上用珠网束发,下垂珠结宝石数串,两鬓亦以珠花、珠结、珠蝶等捧之。碗簪所以定冠髻,初尚极大,玉质,镶金银装珠,后尚小,而以蜜珀镶金缀珠,或间用侧簪,金乃用团花,或纯金不镶而装珠翠。大抵有余之家,必选赤色精金及大白圆珠为首饰,寒素者宁淡装无饰而银花珠翠竟不屑用,虽亦世风之一变,然而势极必反,未始非返朴之机也。

    命妇之服,绣补从夫,外加霞帔、环而已。其他便服及士庶妇女之衣如、丝、纱、缎、绸、绢、绫、罗,一概用之,色亦随时任意,不大迳庭也。然余幼见前辈内服之最美者,有刻丝、织文。领袖襟带,以羊皮金镶嵌。若刺绣则直以彩线为之,粗而滞重,文锦不轻用也。其后废织文、刻丝等,而专以绫纱堆花刺绣。绣仿露香园体,染彩丝而为之,精巧日甚。时惟大红为礼服而不轻用。未几,遂以为常服。甚而用锦缎,又甚而装珠翠矣。然惟缙绅之家用之。寝淫至于明末,担石之家非绣衣大红不服,婢女出使非大红里衣不华。今则田家村妇介之于青衫裙布之间矣。夏日细葛、纱罗,士大夫之家常服之,下而婢女不轻服也。崇祯之间,妇婢出使服之矣,良家居恒亦服之矣。自明末迄今,市井之妇,居常无不服罗绮,娼优贱婢以为常服,莫之怪也。袖初尚小,有仅盈尺者,后大至三尺,与男服等。自顺治以后,女袖又渐小,今亦不过尺余耳。绣初施于襟条以及看带袖口,后用满绣团花,近有洒墨淡花,衣俱浅色,成方块,中施细画,一衣数十方,方各异色,若僧家补衲之状,轻便潇洒,恐非象服。守礼之家,不必效之也。本朝女服,无异丈夫,公私皆同,可以通用。

    内装领饰,向有三等:大者裁白绫为云样,披及两肩,胸背刺绣花鸟,缀以金珠、宝石、钟铃,令行动有声,曰宫装;次者曰云肩;小者曰阁鬓,其绣文缀装则同。近来宫装,惟礼服用之,居常但用阁鬓而式样亦异,或剪彩为金莲花,结线为缨络样,扣于领而倒覆于肩,任意装之,尤觉轻便。

    环,以金丝结成花珠,间以珠玉、宝石、钟铃,贯串成列,施于当胸。便服则在宫装之下,命服则在露帔之间,俗名坠胸,与耳上金环,向惟礼服用之,于今亦然。其满装耳环,则多用金圈连环贯耳,其数多寡不等,与汉服之环异。

    裳服,俗谓之裙。旧制:色亦不一,或用浅色,或用素白,或用刺绣,织以羊皮,金缉于下缝,总与衣衫相称而止。崇祯初,专用素白,即绣亦祗下边一二寸,至于体惟六幅,其来已久。古时所谓裙拖六幅湘江水是也。明末始用八幅,腰间细褶数十,行动如水纹,不无美秀,而下边用大红一线,上或绣画二三寸,数年以来,始用浅色画裙。有十幅者,腰间每褶各用一色,色皆淡雅,前后正幅,轻描细绘,风动色如月华,飘扬绚烂,因以为名。然而守礼之家,亦不甚效之。本朝无裙制,惟以长布没履,无论男女皆然。

    膝袜,旧施于膝下,下垂没履。长幅与男袜等,或彩镶,或绣画,或纯素,甚而或装金珠翡翠,饰虽不一,而体制则同也。崇祯十年以后,制尚短小,仅施于胫上,而下及于履。冬月,膝下或别以绵幅裹之,或长其裤以及之。考其改制之始,原为下施可以掩足,丰趺者可以藏拙也。今概用之纤履弓鞋之上,何哉?绣画洒线与昔同,而轻浅雅淡,今为过之。

    弓鞋之制,以小为贵,由来尚矣。然予所见,惟世族之女或然。其他市井仆隶,不数见其窄也。以故履惟平底,但有金绣装珠,而无高底笋履。崇祯之末,闾里小儿,亦缠纤趾,于是内家之履,半从高底。窄小者,可以示美;丰趺者,可以掩拙。本朝因之,满装则否。康熙之初,禁民间女子,不许缠足,然奉行者固多而习俗相陈,亦一时不能遽变者。迨八年己酉,复除其禁。至今日而三家村妇女,无不高跟笋履,纤趾愈多而藏拙者亦复不少。惟生长田间,老成持重者则仍旧耳。

    文章

    朝庭以八股文章取士,士子进身,率由乎此,非特空言文字而已。世运不能无迁流,则文运不能无升降,理势使然。前朝之文,嘉、隆以前,无得而议。自万历末而文运始衰。启、祯之际,社稿盛行,主持文社者,江右则有艾东乡南英、罗文正万藻、金正希声、陈大士际泰;娄东则有张西铭溥、张受先采、吴梅村伟业、黄陶庵淳耀;金沙则有周介生钟、周简臣铨;溧阳则有陈百史名夏;吾松则有陈卧子子龙、夏彝仲允彝、彭燕又宾、徐暗公孚远、周勒卣立勋,皆望隆海内,名冠词坛。公卿大夫为之折节缔交,后生一经品题,便作佳士,一时文章,大都骋才华,矜识见,议论以新辟为奇,文词以曲丽为美,当好尚之始,原本经传,发前人之所未发耳。逮其后,子史佛经,尽入圣贤口吻;稗官野乘,悉为制义新编。六经四子,任意诠解,周、程、朱注,束之高阁。朝庭亦厌其习,严饬学臣厘正,故于试卷面页,必注恪莲明旨,引庄、列杂书,文体怪诞者不录。时方禹修先生正守吾郡,与几、求二社诸名士,交好莫逆,然亦以为非文家正体,特作文训,手选真文章发刻以正之,然而流风已成,究不能改。迨甲申、乙酉之际,愈趋愈甚,儒生学问,必讲入帝王事功,以为冠裳佩玉也。理义精微,而必援引古今散事,以为宏词博洽也。集古文之事以成句,不以为生涩而以为新。取后世之事以实经,不以为粗疏而以为警。文体大坏,而国运亦随之矣。本朝以武功定天下,世祖章皇帝投戈讲义,文章取士,悉因明制,惟禁社稿。自顺治乙酉、丙戌,迄于丁亥,乡会再举,即其制义醇雅者固有之,而夙习不能遽变,一二好奇之士,主持选政,丁亥房书,句琢字雕,用古而必欲使人难解,用字而必欲使人难识,犹忆予曾读《君子不重文》,而篇中二最佳句曰:“青青之讽,黄黄之美。”盖本于《诗》青青子衿以讥佻达,狐裘黄黄以思都人。《士也庶矣哉章》一题,而篇中有云:“微君之故,胡为乎草黄?微君之故,胡为乎鸟黄?”盖谓君不能富民而使之流离困苦,因用《诗》“何草不黄,黄鸟黄鸟”句也。如此词意,犹属易解,其他不可解而可笑者,难以枚举。大抵杂引《路史》诸书,易之以子云奇字,便是投时之制艺。一时家弦户诵,脍炙人口,后生趋之,惟恐不及。时予曾作《举伊尹》二句,题中二语云:“凤雍雍兮,狐乌其遁?麟振振兮,豺虎其投。”对云:“兰载采兮,灾氛其祓!见载见兮,雨雪其消!”大为质友所鉴赏,评云:如此手笔,不必恨吾不见古人,当令古人恨不见我也。然就余握管时,原为风气使然,不能违俗耳,明知非文章正格,故常戏语同人曰:“今人见前二十年文,往往指其疵处,以为笑语。夫二十年前文,不过字句陈腐耳,其笑有限,如今所称绝妙好文,留俟二十年后,吾不知人又更当如何笑也。”不意甫越岁余,中堂江公渊特疏题参操选政者,两榜名公,悉皆禁锢,其附名者,几至不测。己丑会场,文风不变,义必本经,说必宗传,中式墨卷,皆清正简洁,揣摩之家,始得正宗。予尝问同郡先达周釜山先生曰:“先生乡会场制义,如出两手,何也?”釜山笑曰:“此即世人所笑,吾之胸中无成见也。当乙酉之役,非此等文不售,故不得已而为之。若己丑而仍守此技,至今终老青衫矣。”然而前辈指授之功不可忘。予自丁亥下第,己丑再上公车时,座师成青坛先生遣人侦余,一到都门,即要余到寓,手授拟题四十课,余日呈一艺,凡关昔日习气语,必力为批评,是科会场首题,亦在拟中,余呈文时,先生只取一小讲,其余一概点窜。及入闱,首题既得,心识先生之教,惟开讲不另作,其余皆在场中重构思也。故得中式,此则如出两手之所由来耳。自是而后,壬辰、乙未、戊戌、己亥,四科之文,可称彬彬极盛。至庚子、辛丑,清新俊逸,固不可及,然而气渐流于单薄。康熙癸卯,遂即卑靡而八股之制亦废矣。八股废而取士专用策论,小试先论后策,乡会试初场试策五道,二场四书经论二篇、表一、判五,改三场为两试,盖欲崇实学,黜浮华也。司衡者即论亦必尊经重注,不得仍前驰骋,虽非八股之体,亦聊存八股之意耳。其如习俗已成,势难猝挽,即为策论亦半属油腔。至八年己酉,复用八股试士而文品之卑靡日甚,即有一二名家,不克自振也。如理学题则一比知,一比行,不必开卷而知之矣。事功题则一比内圣,一比外王,不待展卷而亦知之矣。如讲仁义,则必曰始之以心见理,继之以心见心,以天下藏于吾心,而不见其有余,以我心周乎天下,而不见其不足。如吸下则必曰我虽未知□□者何如,然亦不妨取□□而先言之也。如开讲擒题,则必曰是未尝即其□□之□而深思之也,又不言□无非言□,吾将言□□之人,先言□□之人。诸如此类,难以悉数。总之,习成一派套语,俟题到手,仿佛铺衬,不必构思,方称佳作。且局必叠床,股必合掌,起讲之意,篇内重言,起比之意,中后复见,出股天地,对即乾坤,出股圣贤,对即明哲,一篇八股,意只四股,四股之意,尚有叠用,师以是为枕中秘传,父以是为家学妙诀。小试场屋,用之辄售,而文品之恶滥,至此极矣。当时合肥龚芝麓先生为大宗伯,典庚戌会试,深恶此种,力为排斥,起衰振敝,庶几稍变。公念文风之坏,盖由选家,专取伪文,托新贵名选刻,以误后学,因督学词臣蒋虎臣超疏请严禁伪文,遂为覆准。定例:凡乡会程墨及房稿行书,必由礼部选定颁行,各省试牍必由学臣鉴定发刻,如有滥选私刻者,选文之人,无论进士、举人、监生、生员、童生,分别议处,刊示颁行。是科,选家为之寂然,部颁房书,出力洗恶习,然其中又不无矫枉过正,虑开庞杂之端,而积年靡调,亦一时不能顿改。至壬子、癸丑,吾吴韩元少联取巍科,以雄文振起,天下始翕然改心易虑,思为矫世革俗。己酉、庚戌之习,为之廓清。乙卯、丙辰,始即醇正,学者亦慕先正大家,前朝如顾泾阳宪成、归震川有光、金正希声、黄陶庵淳耀、周介生钟。本朝如熊钟陵伯龙、史立庵大成诸先生稿,翻刻盛行,鸡林为之纸贵。丁巳、戊午,连举乡试,文亦各省不同,然好高者恐流为崇祯庚辰、癸未,守卑者未能尽去康熙己酉之习,揣摩家不可不加谨,主持文教者不可不留心提防也。二十年辛酉七月,科臣莫大勋题准,文取醇正,不尚离奇,字限六百五十,不得逾越,违者场中不许中式,一时文士,复翕然思变。

    交际

    交际之礼,始乎情,成乎势,而滥觞于文。以情交者,礼出于情之所自然,即势异、文异而情不异;以势交者,礼出于势之所不得不然,故势异、文异而情亦异。二者不同,要各有为。况虽有至情,不能违势,虽因时势,未必无情,未可以是概风俗之盛衰,人心之厚薄也。独是不由乎情,不因乎势,而徒视为具文,即其交际之时,已无殷勤之意,宁待情衰而礼始衰,势异而礼始异耶?视为具文者,惟知有文不知有礼,遂至虚文,甚而于义无所取,彼谓既以为文交,原不必有所取也。推此志也,大之僭礼乱乐,小之匿怨而友,世道人心,尚堪问哉!因略举交际数端,以俟明礼之君子,有所择焉。

    前朝乡绅,凡两榜出身者,无论官之尊卑,谒抚、按俱用名帖抗礼。即乙榜而选授京职,或外而两司及郡县部官、资郎而至两房中书者亦如之。其由举、贡、监生选授府佐及京职散员者,止在郡县交际,不便与抚、按两台晋谒矣。其他杂职,即郡县亦不交际也。本朝顺治年间亦然。至康熙初,乡绅与督、抚两台交际,始分等职,不论出身。京官自部曹、中、行、评、博而上,用名帖。外官自藩、臬而下,俱用名揭,几与现任等。用帖者,两台答拜。用揭者,只用名帖致意,不答拜矣。

    前朝乡绅,凡科甲出身者,无论爵之尊卑,郡县俱答拜。贡、监起家者,则但以名帖致意。贡、监未仕者谒郡守,俱用名揭,国初亦然。自顺治季年,李公茂先以明经来守吾郡,凡明经授职者,一概答拜,未授职者,亦用名帖。以后凡贡、监授职者,俱答拜矣。旧例:缙绅设席延郡守,即公宴主席亦不及孝廉。今明经、太学,交情相契者,有席必赴矣。令长更不必言。

    前朝乡绅相见,大概必着公服,晋谒当事更不必言。今乡绅入宾馆俱便服矣。现任官升堂视事,必着公服,接见宾客,更不必言。今现任官,除新任朝祭及朔望谒庙行香参谒上台而外,俱不着公服矣。惟学臣临试,则如旧服。昔举、贡、监生、生员谒官长,俱必公服,遇大礼必公服,平时交际及见武弁、县佐则否,而县佐、武弁必以公服接之。有讼赴公庭,则降同氓庶之服。当新婚假仪,则加本身服色一等,不为僭也。今举、贡、监生、生员,除谒本管上台而外,俱不用公服,讼亦无降服,惟新婚假仪则同。

    前朝守制乡绅,谒当事,见宾客,必麻冠丧服,轿伞俱用白布。本朝丧服,惟去帽上红顶,不着衰麻,故缙绅守制者,谒当事亦然。轿伞亦不用白而改用绿绸,若雨天然。见宾客则或用素服,上加黑色外套。

    予幼闻前辈名帖,眷字亦不概用。犹及见乡老致徽商帖,止称乡侍生。浙友止称侍生。谦者加教字。必兼亲者,方加眷字。至于通家、年家,非实有可据,断断不轻用也。崇祯以后,渐以通家假借代眷字矣。明末同社称眷社弟,拜盟者称眷盟弟。本朝顺治初年,同辈一概称眷盟弟,即同乡各省者皆然,然而年家不轻用也。至顺治四、五年间,年家亦渐有假借矣,然惟缙绅之家用之,以后迄今,凡三教九流投名帖者,无不称年家矣。

    前朝贡、监、生员与武弁往来,即总戎亦止投侍教生名帖,晚字不轻用也。降而参、游,更不必言矣。本朝顺治初年,见总戎而上,俱用揭帖,副将而下始用名帖,然于副总兵、参将,必加晚字,或用治字。顺治十八年,吾邑特设水师副总兵及川沙营参将。水营与同学诸生相见,俱用名帖抗礼。独川沙参将,部选未来,抚标先有委署者,傲慢无礼,欲以师生接礼,诸同学与之力争,始得不屈。后部选惠元功桢祥,以元戎世胄子,荫补专阃,与诸同人相见,情甚款洽,竟从抗礼,然止以通家侍生名帖致意,不到门答拜。继任任公履素元礼以右都督来掌川沙营事,谦和更甚,改用通家侍弟名帖,必到门答拜。其后水营以康熙三年题定文武相见仪注,县令见副总兵俱用名揭,学师亦从而用揭,渐欲诸生易揭帖,其有事干求者,往往易之,平交者则照旧用帖。未几,而水师奉命撤回崇明,今虽游、参,俱抗礼矣。

    前朝郡守、县令与总戎相见,俱抗礼,帖用侍生,公文用移会,参、游而下,大抵亦然。本朝顺治初年,县令见总戎,始用名揭,郡守则否。其后,松郡改设提督,郡守始用晚生帖,府佐始用衔帖,虽骄悍如马惟善,不能异也。至康熙三年,新定文武相见仪注,郡守见文武总兵官,改用名揭,公文用咨呈,至今因之。

    前朝监生、生员与县令交际,得用治下门生名帖,分宾抗礼。惟附郭县则用揭庭参,一跪一揖,稍杀于郡守也。以余所见,则附郭与外县,俱用名揭,相见俱长揖,而无跪礼,坐则诸生俱面向西,而令长独坐面南东向,略存师生之意。今生员用揭如旧,而监生则改用名帖,然亦惟缙绅于弟则然,其余用揭者有之,用上衔帖、下衔帖者亦有之。

    昔年平等庆贺往来,单红全柬,非新亲不用;单红单帖,非京官不用。犹忆吾乡一孝廉,北闱中式,下第而归,用单红单帖拜客,人讥其僭。此在崇祯末犹然。时寻常单帖,止用五印花纸,其后用松城五云轩、精一轩所造拱花着色白单帖则华丽极矣。其全红古折,通用砂红纸,不以为陋也。今单柬全红古折,俱用双红;单红或用京式衢红。其先各色花单帖及花红全折,市中几不屑卖矣。

    昔年副启体制,长短与全柬同。柬书名,启书事,故以副封名。百年以来,俱用蓝色花格,吾犹及见于旧笑中。崇祯中,始用红条格。蓝者,惟居丧时用之。顺治初,改用寸楮,大小不过如全柬四分之一,配以小全柬亦如之,或止以单帖引名。其后京中用色启,稍大于寸楮,而究小于旧启,引名或单帖,或全柬,俱照此式,仪状亦然。今不特京师亦用之矣。

    昔年写单帖俱用全折,于名下用顿首拜。顺治之初犹然。至五、六年间,始于单帖上去顿首,止写拜字。其守制者,无论喜庆红帖,则俱写制字,而以浅色纸签名实帖,不书稽颡拜。自顺治末年,守制者红帖上去制字及稽颡字,改称从吉而不粘色纸签名矣。守礼之家,或仍其旧,世俗反以为固执,而不自知其非也。

    喜庆贺礼,向来有之。盛者杯币以及羹果而已。今或间用羊、酒。营中往往用面。其祝寿桃糕,上插八仙,昔年亦有之,然第存其意耳。今吾郡所制,精巧异常,须眉毕见,衣褶生动,俱以染色面为之,可久而不剥落,前此未尝有也。人物专取吉祥,故事亦不拘泥八仙。

    丧祭吊奠,向来看卓亦尚精巧,然不过以泥塑人物,彩绢装成山水故事,列于筵上,以示华美而已。自顺治以来,即以荤素品装成人物模样,备极鲜丽精工,宛若天然生动,见者不辨其为食物,亦莫辨其为何物矣。一筵之费,多至数十金,饰一时之观,须臾尽成弃物,殊为虚费,其如习俗已成!苟有其力者,以为不如是便成简略不敬,君子所以严奢丽之源也。

    前朝两榜乡绅拜客,除亲戚故交照常投帖外,其泛然士流,俱用眷侍生名帖。士林拜两榜乡绅,亦除亲戚故交照常外,其泛然交际俱用眷晚生名帖,不论先后进年齿也。乙榜次之,资郎更次之。大概视其爵齿及交谊以为斟酌矣。至本朝而两榜乡绅非齿爵极高者,无投侍生名帖之事,即间用之,市井吏胥尚以为傲而哗然非议之,况士林乎?诸生谒两榜乡绅,非齿爵极尊者,不屑投晚生名帖,间用诸过客而尊者,往往粘还晚字,况乙榜及资郎乎?其尊行致幼辈向止用眷教或眷生,谦者称眷侍教生。今虽白叟致黄童,无不称眷弟。甚至姑夫致内侄,表叔致表侄,年伯致年侄亦然,其他父执,又不必言矣。

    前朝乡绅,如大司成致仕回籍,无论南雍、北雍,凡贡、监生往谒,必着公服,用名揭,乡绅北面坐,客西面坐,不论年齿也。如督学使者回籍候补或内升给假归里,无论各直省诸生见之亦然。自顺治中,吾郡张蓼匪视学两浙,宋直方视学八闽而回,此礼不行,以后遂为故事,竟同泛然乡绅矣。

    前朝交际宾宴以及吉凶往还,犒劳各色人等赏封,俱用九成外银八折。本朝顺治之初,渐用六折,后因行银滥恶,通用不过六七成,因改赏封为纹银四折。康熙以来,减至三折。今甚有封标一两而内止纹银二钱者,文胜日甚矣,衙门使费亦然。

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